Tibetan
ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལུས་འདི་ལྟ་བུ་བརྙེས་པའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་ གྲགས་པ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ཡིན། ཆོས་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ཡིན། དགེ་འདུན་ཡོད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐུ་བརྙེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་དང། རི་མོ་བྱ་བར་འོས་པ་དང། མཆོད་པར་བྱ་བར་འོས་པ་དང། བསྟི་སྟང་བྱ་བར་འོས་པ་དང། བླ་མར་བྱ་བར་འོས་པ་དང། གསོལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཞིང། དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནའང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཤིང། གུས་པར་བཅངས་ལ། མེ་ཏོག་དང། བདུག་པ་དང། སྤོས་དང། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང། བྱུག་པ་དང། ཕྱེ་མ་དང། གོས་དང། གདུགས་དང། རྒྱལ་མཚན་དང། བ་དན་དག་དང། མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད་པ་དང། བླ་མར་བྱེད་པ་དང། རི་མོར་བྱེད་པ་དང། མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང། བརྗེད་པར་བྱེད་པ་དང། གསོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡི་གེར་བྲིས་ཤིང། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རི་མོར་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད། བརྗེད་པར་བྱེད། གསོལ་བར་བྱེད་ན། དེ་ཉིད་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་རྣམས་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་ འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། རྒྱལ་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་དང། ཁྱིམ་བདག་གི་རིགས་ཤིང་སཱ་ལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་དང། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང། ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མེ་ཏོག་དང། བདུག་པ་དང། སྤོས་དང། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང། བྱུག་པ་དང། ཕྱེ་མ་དང། ན་བཟའ་དང། གདུགས་དང། རྒྱལ་མཚན་དང། བ་དན་དག་གིས་བསྟི་སྟང་དུ་མི་བགྱིད། བླ་མར་མི་བགྱིད། རི་མོ་མི་བགྱིད། མཆོད་པ་མི་བགྱིད། བརྗེད་པར་མི་བགྱིད། གསོལ་བར་མི་བགྱིད་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ན། དེ་ལྟར་མཐུ་ཆེ་བ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཆོད་པ་བགྱིས་ ན། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་མ་འཚལ་ལགས་སམ། དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ལ་ནེམ་ནུར་མེད་པ་དང། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་སྙམ་མམ། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས་གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ནེམ་ནུར་མ་མཆིས་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནེར་ནུར་མ་མཆིས་པ་དང། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་དང། གང་དག་ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ལ་ཤིན་ཏུ་རྟོན་པ་ནི་ཉུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་དེ་དག་ལས། གང་དག་སངས་རྒྱས་དང། ཆོས་དང། དགེ་འདུན་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་སྦྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བསྒོམ་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྒོམ་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། མངོན་པར་ ཤེས་པ་དྲུག་བསྒོམ་པའང་ཆེས་ཉུང་ངོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་གང་དག་གིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དང། གཏི་མུག་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང། གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་གང་དག་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལས་གང་དག་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྟེན་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བས། སངས་རྒྱས་མ་མཐོང། ཆོས་མ་ཐོས། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས། སྦྱིན་པ་མ་བྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་བསྟེན། ཤེས་རབ་མ་བསྒོམས་ཤིང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཐོས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཐོས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཐོས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དག་མ་ཐོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ཐོས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མ་ཐོས། མ་སྒོམས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཐོས། མ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ །རྒྱུ་དེས་ན་ཛམྦུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་དད་པ་མི་ཕྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གང་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་བར་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །དེ་བས་ཀྱང་གང་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གནས་ཤིང། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ནི་ཆེས་ཉུང་ངོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། ཤར་ཕྱོགས་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གམ། གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དག་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བས། ལྷོ་དང། ནུབ་དང། བྱང་དང། འོག་དང། སྟེང་དང། ཕྱོགས་མཚམས་དག་ནའང་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། གྲངས་མེད་པ་དག་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང། དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་གམ། གཉིས་ཤིག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་ཟད་ཀྱི། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དག་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན། བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ། དམན་པ་ལ་མོས་པ། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བདེ་བླག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་མཉན་པར་བྱ། གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ། འཇུག་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་བྲི་བར་བྱ། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱ་ཞིང། མེ་ཏོག་དང། བདུག་པ་དང། སྤོས་དང། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང། བྱུག་པ་དང། ཕྱེ་མ་དང། གོས་དང། གདུགས་དང། རྒྱལ་མཚན་དང། བ་དན་དག་གིས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་དུ་བྱ། བླ་མར་བྱ། རི་མོར་བྱ། མཆོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་དང། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞིང། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ། བཅང་བར་བྱ། བཀླག་པར་བྱ། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་ཞིང། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ །འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གིས་འདི་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སློབ་པ་ནའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཞན་དག་ལའང་བསླབ་པ་མཛད་ཀྱི། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་ཀྱང་རུང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ
Chinese
被稱為這樣的數量。 कौशिक (kauśika， कौशिक，kaushika， 憍尸迦)。凡是遍知，都是從般若波羅蜜多中產生的。同樣，如來獲得這樣的身體，也是從般若波羅蜜多中產生的。因此，這是遍知的基礎。基於這個基礎，據說存在遍知的智慧。從據說存在遍知的智慧中，據說存在佛。據說存在法。據說存在僧伽。因此，獲得身體是遍知智慧的基礎。因為是基礎，所以成為一切眾生的佛塔，值得禮拜、繪畫、供養、尊敬、崇敬、祈禱。即使完全涅槃，也將供養這些遺骸。 कौशिक (kauśika， कौशिक，kaushika， 憍尸迦)。因此，任何種姓之子或種姓之女，如果將此般若波羅蜜多寫成文字，製成書卷，恭敬地持有，並以鮮花、熏香、香、花環、塗香、粉末、衣服、傘、幢幡、旗幟和各種供品來尊敬、崇敬、繪畫、供養、背誦、祈禱，那麼他將積累更多的功德。為什麼呢？ कौशिक (kauśika， कौशिक，kaushika， 憍尸迦)。因為這位種姓之子或種姓之女供養了遍知的智慧。任何種姓之子或種姓之女，如果將此般若波羅蜜多寫成文字，製成書卷，並尊敬、崇敬、繪畫、供養、背誦、祈禱，那麼他將積累更多的功德。為什麼呢？因為他將供養遍知的智慧，並且五種波羅蜜多也由此產生，並且內
English
It is counted as such. Kauśika. Whatever is omniscient arises from the Perfection of Wisdom. Similarly, the Tathagata's attainment of such a body also arises from the Perfection of Wisdom. Therefore, it is the basis of omniscience. Based on that basis, it is said that there is the wisdom of omniscience. From that which is said to have the wisdom of omniscience, it is said that there is the Buddha. It is said that there is the Dharma. It is said that there is the Sangha. Thus, obtaining the body is the basis of the wisdom of omniscience. Because it is the basis, it becomes a stupa for all sentient beings and is worthy of prostration, drawing, offering, reverence, veneration, and prayer. Even if one passes completely into nirvana, offerings will be made to those relics. Kauśika. Therefore, any son or daughter of good family who writes this Perfection of Wisdom, makes it into a book, and holds it with reverence, and who reveres, venerates, draws, offers, recites, and prays with flowers, incense, perfume, garlands, unguents, powders, clothes, umbrellas, banners, flags, and various offerings, will accumulate even more merit. Why is that? Kauśika. Because that son or daughter of good family has made offerings to the wisdom of omniscience. Any son or daughter of good family who writes this Perfection of Wisdom, makes it into a book, and reveres, venerates, draws, offers, recites, and prays, will accumulate even more merit than that. Why is that? Because he will make offerings to the wisdom of omniscience, and the five perfections also arise from this, and the inner