Tibetan
ང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས། ཞེས་ཟེར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང། འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཞིང
Chinese
我，十力和，无畏和，各别正等觉和，等持和，陀罗尼门和，佛法和，一切种智即是一切种智空。一切种智之空性为何，彼非一切种智，无生故。具寿舍利子，如是说，一切种智之无生为何，彼非一切种智。舍利子说：具寿善现，为何你如是说：如此色之损减为何，彼非色。受和，想和，行和，识之损减为何，彼非识。如是界和，处和，缘起和，空性和，菩提分法和，波罗蜜多和，力们和，无畏们和，各别正等觉和，佛法们和，一切种智之损减为何，彼非一切种智。善现说：具寿舍利子，如此损减为何，色为何，无二无别为何，损减为何，受和，想和，行和，识为何，无二无别为何之彼等一切法，非有合，亦非无合，无色，不可示，无碍，如此无相为一相。界和，处和，缘起和，波罗蜜多和，菩提分法和，一切空性和，十力和，无畏们和，各别正等觉和，十八不共佛法和，一切种智亦如是，如是损减为何和一切种智为何和，无二无别为何之彼等一切法亦 非有合，亦非无合，
English
I, the ten powers and, the fearlessnesses and, the individual perfect knowledges and, the samadhi and, the doors of dharani and, the Buddhadharma and, all-knowingness is empty of all-knowingness. Whatever is the emptiness of all-knowingness, that is not all-knowingness, because it is unborn. O venerable Shariputra, thus it is said, whatever is the unbornness of all-knowingness, that is not all-knowingness. Shariputra said: O venerable Subhuti, why do you say thus: Thus, whatever is the decrease of form, that is not form. Feeling and, perception and, formations and, whatever is the decrease of consciousness, that is not consciousness. Likewise, the realms and, the sources and, dependent origination and, emptiness and, the dharmas of the aspects of enlightenment and, the perfections and, the powers and, the fearlessnesses and, the individual perfect knowledges and, the Buddhadharmas and, whatever is the decrease of all-knowingness, that is not all-knowingness. Subhuti said: O venerable Shariputra, thus, whatever is decrease and, whatever is form and, whatever is non-duality, and whatever is decrease and, feeling and, perception and, formations and, whatever is consciousness and, whatever is non-duality, all those dharmas are neither associated nor unassociated, without form, invisible, unimpeded, thus, without characteristics, they are of one characteristic. The realms and, the sources and, dependent origination and, the perfections and, the dharmas of the aspects of enlightenment and, all emptiness and, the ten powers and, the fearlessnesses and, the individual perfect knowledges and, the eighteen unshared Buddhadharmas and, all-knowingness are likewise, thus, whatever is decrease and whatever is all-knowingness and, whatever is non-duality, all those dharmas are also neither associated nor unassociated,
Tibetan
། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བའི་བར་དེའང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་གྲངས་སུ་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་ཡང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པའང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྲངས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བགྱིད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། སེམས་ཅན་དང། སྲོག་དང། གསོ་པ་དང། སྐྱེས་བུ་དང། གང་ཟག་དང། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང། ཤེད་བུ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཤེས་པ་པོ་དང། མཐོང་བ་པོའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོང་ལགས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང། གཟུངས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་མཐོད་ལགས་སོ། །ཤིན
Chinese
没有色，不可见，没有阻碍，像这样没有自性就是一个自性。具寿舍利子，从这些方面来说，色的减损不是色。同样，受、想、行和识的减损不是识。同样地，类推到一切种智的减损不是一切种智。舍利子说：具寿善现，为什么你这样说：凡是称为色的，都算作是无二之数。同样，凡是称为受、想、行和识的，都算作是无二之数。凡是称为一切种智的，也都算作是无二之数。这样说。善现说：具寿舍利子，这样说来，无生也不是别的，色也不是别的，无生本身就是色，色本身就是无生。无生也不是别的，受、想、行和识也不是别的，无生本身就是识，识本身就是无生。具寿舍利子，从这些方面来说，凡是称为色的，都算作是无二之数。凡是称为受、想、行和识的，都算作是无二之数。界和处，以及缘起，以及波罗蜜多，以及菩提分法，以及一切空性，以及十力，以及无畏，以及各别正智，以及佛的不共法，也是这样。具寿舍利子，这样说来，一切种智也不是别的，无生也不是别的，无生本身就是一切种智，一切种智本身就是无生。具寿
English
Without form, invisible, without obstruction, thus, without characteristics, it is one characteristic. Venerable Shariputra, in this way, the decrease of form is not form. Similarly, the decrease of feeling, perception, volition, and consciousness is not consciousness. Similarly, applying it, the decrease up to the all-knowingness is not all-knowingness. Shariputra said: Venerable Subhuti, why do you say this: Whatever is called form is counted as non-dual. Similarly, whatever is called feeling, perception, volition, and consciousness is counted as non-dual. Whatever is called all-knowingness is also counted as non-dual. Thus he spoke. Subhuti said: Venerable Shariputra, in this way, the unborn is not other, and form is not other, the unborn itself is form, and form itself is the unborn. The unborn is not other, and feeling, perception, volition, and consciousness are not other, the unborn itself is consciousness, and consciousness itself is the unborn. Venerable Shariputra, in this way, whatever is called form is counted as non-dual. Whatever is called feeling, perception, volition, and consciousness is counted as non-dual. The elements and sense bases, and dependent origination, and the perfections, and the factors of enlightenment, and all emptiness, and the ten powers, and the fearlessnesses, and the individual perfect knowledges, and the unshared qualities of the Buddha, are also the same. Venerable Shariputra, in this way, all-knowingness is not other, and the unborn is not other, the unborn itself is all-knowingness, and all-knowingness itself is the unborn. Venerable
Chinese
舍利子，以这些名目，所谓一切种智，被算作是无二之数。之后，具寿善现对世尊说道：世尊，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多，并如此如实地了知这些法时，为了极度清净的缘故，见色之生不存在。为了极度清净的缘故，见受、想、行、识之生不存在。为了极度清净的缘故，见我之生不存在。为了极度清净的缘故，见有情、命、养育者、士夫、补特伽罗、意生、摩纳婆、作者、受者、知者、见者的生不存在。同样，为了极度清净的缘故，见界、处以及缘起之生不存在。为了极度清净的缘故，见布施波罗蜜多的生不存在。同样，为了极度清净的缘故，见持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多的生不存在。为了极度清净的缘故，见内空性的生不存在。为了极度清净的缘故，见无事物自性空性之间的生不存在。为了极度清净的缘故，见念住的生不存在。为了极度清净的缘故，见正断、神足、根、力、菩提支、道、十力、无畏、别别正智、陀罗尼、等持之门、十八不共佛法以及一切种智的生不存在。
English
Shariputra, by these designations, that which is called "all-knowingness" is counted as a non-dual number. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and thus truly understands these dharmas, for the sake of utmost purity, he sees that the arising of form does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of feeling, perception, formation, and consciousness does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of self does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of sentient beings, life, nurturer, person, individual, mind-born, youth, doer, feeler, knower, and seer does not exist. Similarly, for the sake of utmost purity, he sees that the arising of elements, sources, and dependent origination does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of the Perfection of Giving does not exist. Similarly, for the sake of utmost purity, he sees that the arising of the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of inner emptiness does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising between the emptiness of the nature of non-things does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of the mindfulnesses does not exist. For the sake of utmost purity, he sees that the arising of the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the path, the ten powers, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, the dharanis, the doors of samadhi, the eighteen unshared qualities of the Buddhas, and all-knowingness does not exist."