Tibetan
་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །གཟུགས་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་ རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང། དབང་པོ་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང། སྟོབས་བཅུ་དང། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་གོ །བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་ཉེ་བར་མི་རྟོག་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། ཆོས་དེ་དག་ལ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང། སྐྱེ་མཆེད་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང། སྟོབས་རྣམས་དང། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ལགས་སོ། །ཞེས་སྨྲ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་ངོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་ པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་ད
Chinese
不应执著于认为色有相，或认为色无相。不应执著于认为色有愿，或认为色无愿。不应执著于认为色寂静，或认为色不寂静。同样，对于受、想、行以及识，不应执著于认为常，或认为无常。不应执著于认为识是乐，或认为是苦。不应执著于认为识是我，或认为无我。不应执著于认为识是寂静，或认为不寂静。不应执著于认为识是空，或认为不空。不应执著于认为识有相，或认为识无相。不应执著于认为识有愿，或认为识无愿。不应执著于认为识寂静，或认为识不寂静。 同样，对于布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，不应执著于认为常，或认为无常。同样地类推，对于智慧波罗蜜多，不应执著于认为是乐，或认为是苦，或认为是我，或认为无我，或认为是寂静，或认为不寂静，或认为是空，或认为不空，或认为是有相，或认为是无相，或认为是有愿，或认为是无愿，或认为是寂静，或认为是不寂静。 同样，对于内空性，不应执著于认为是常，或认为是无常。同样地类推，直到无事物自性空性，不应执著于认为是常，或认为是无常。直到无事物自性空性是空，或认为是不空，直到寂静，或认为是不寂静，都不应执著。同样，对于四念住，不应执著于认为是常，或认为是无常。
English
One should not cling to the notion that form has characteristics, or that form has no characteristics. One should not cling to the notion that form has aspirations, or that form has no aspirations. One should not cling to the notion that form is secluded, or that form is not secluded. Similarly, with regard to feeling, perception, formations, and consciousness, one should not cling to the notion that they are permanent, or that they are impermanent. One should not cling to the notion that consciousness is happiness, or that it is suffering. One should not cling to the notion that consciousness is self, or that it is without self. One should not cling to the notion that consciousness is peaceful, or that it is not peaceful. One should not cling to the notion that consciousness is empty, or that it is not empty. One should not cling to the notion that consciousness has characteristics, or that it has no characteristics. One should not cling to the notion that consciousness has aspirations, or that it has no aspirations. One should not cling to the notion that consciousness is secluded, or that it is not secluded. Similarly, with regard to the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, one should not cling to the notion that they are permanent, or that they are impermanent. Similarly, apply this reasoning: with regard to the perfection of wisdom, one should not cling to the notion that it is happiness, or that it is suffering, or that it is self, or that it is without self, or that it is peaceful, or that it is not peaceful, or that it is empty, or that it is not empty, or that it has characteristics, or that it has no characteristics, or that it has aspirations, or that it has no aspirations, or that it is secluded, or that it is not secluded. Similarly, with regard to inner emptiness, one should not cling to the notion that it is permanent, or that it is impermanent. Similarly, apply this reasoning: up to the emptiness of the nature of non-things, one should not cling to the notion that it is permanent, or that it is impermanent. Up to the emptiness of the nature of non-things being empty, or being not empty, up to being secluded, or being not secluded, one should not cling. Similarly, with regard to the close placements of mindfulness, one should not cling to the notion that they are permanent, or that they are impermanent.
Chinese
也不會執著於親近。同樣地，對於正斷、神足、根、力、菩提分、八支聖道、十力、四無畏、四無礙解、十八不共佛法、一切三摩地、一切陀羅尼門、以及稱作一切相智的常與無常，也不會執著於親近。對於稱作樂與苦、我與無我、寂靜與不寂靜、空與不空、有相與無相、有願與無願、寂靜與不寂靜，也不會執著於親近。 具壽舍利子，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多時，會如此執著於親近這些法。舍利子說：具壽善現，你為何如此說？世尊，如此，哪個是色的不生，那不是色。受、想、行、識的不生，哪個是識，那不是識。同樣地，界、處、緣起、波羅蜜多、一切空性、菩提分法、力、無畏、無礙解、三摩地、陀羅尼門、十八不共佛法、以及哪個是一切相智的不生，那不是一切相智。善現說：具壽舍利子，色以色空。具壽舍利子，哪個是色的空性，那不是色，因為沒有生。具壽舍利子，因此，哪個是色的不生，那不是色。具壽舍利子，受、想
English
nor does he closely consider approaching. Similarly, he does not closely consider approaching the right abandonments, the feet of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the noble eightfold path, the ten powers, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, the eighteen unmixed qualities of the Buddhas, all samadhis, all dharani gates, and that which is called the permanence and impermanence of all-aspects-knowing. He does not closely consider approaching that which is called happiness and suffering, self and non-self, peace and non-peace, emptiness and non-emptiness, sign and signlessness, aspiration and non-aspiration, solitude and non-solitude. Shariputra, the bodhisattva mahasattva who practices the perfection of wisdom thus closely considers approaching these dharmas. Shariputra said: Subhuti, why do you say this? Blessed One, thus, whatever is the unbornness of form is not form. Whatever is the unbornness of feeling, perception, formations, and consciousness is not consciousness. Similarly, whatever is the unbornness of realms, sources, dependent origination, perfections, all emptinesses, dharmas of the side of enlightenment, powers, fearlessnesses, individual perfect knowledges, samadhis, dharani gates, eighteen unmixed qualities of the Buddhas, and all-aspects-knowing is not all-aspects-knowing. Subhuti said: Shariputra, form is empty of form. Shariputra, whatever is the emptiness of form is not form, because there is no birth. Shariputra, therefore, whatever is the unbornness of form is not form. Shariputra, feeling, perception,
Chinese
受，以及行，识是识所空。具寿舍利子，识的空性为何，那不是识，因为无生。具寿舍利子，从那个方面来说，识的无生为何，那不是识。具寿舍利子，布施波罗蜜多是布施波罗蜜多所空。布施波罗蜜多的空性为何，那不是布施波罗蜜多，因为无生。具寿 舍利子，同样，戒律波罗蜜多，以及安忍波罗蜜多，以及精进波罗蜜多，以及禅定波罗蜜多，以及智慧波罗蜜多是智慧波罗蜜多所空。智慧波罗蜜多的空性为何，那不是智慧波罗蜜多，因为无生。具寿舍利子，从那个方面来说，智慧波罗蜜多的无生为何，那不是智慧波罗蜜多。具寿舍利子，内空性是内空性所空。内空性的空性为何，那不是内空性，因为无生。无事物自性空性直到无事物自性空性所空。无事物自性空性的空性为何，那不是无事物自性空性，因为无生。具寿舍利子，从那个方面来说，无事物自性空性的无生为何，那不是无事物自性空性。具寿舍利子，念住是念住所空。念住的空性为何，那不是念住，因为无生。具寿舍利子，同样，正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及道
English
Feeling, and formations, and consciousness are empty of consciousness. Venerable Shariputra, whatever is the emptiness of consciousness, that is not consciousness, because it is unborn. Venerable Shariputra, in that respect, whatever is the unbornness of consciousness, that is not consciousness. Venerable Shariputra, the perfection of generosity is empty of the perfection of generosity. Whatever is the emptiness of the perfection of generosity, that is not the perfection of generosity, because it is unborn. Venerable Shariputra, similarly, the perfection of discipline, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Whatever is the emptiness of the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom, because it is unborn. Venerable Shariputra, in that respect, whatever is the unbornness of the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom. Venerable Shariputra, inner emptiness is empty of inner emptiness. Whatever is the emptiness of inner emptiness, that is not inner emptiness, because it is unborn. Emptiness of the nature of non-things up to emptiness of the nature of non-things is empty of emptiness of the nature of non-things. Whatever is the emptiness of emptiness of the nature of non-things, that is not emptiness of the nature of non-things, because it is unborn. Venerable Shariputra, in that respect, whatever is the unbornness of emptiness of the nature of non-things, that is not emptiness of the nature of non-things. Venerable Shariputra, mindfulness is empty of mindfulness. Whatever is the emptiness of mindfulness, that is not mindfulness, because it is unborn. Venerable Shariputra, similarly, right exertion, and the bases of miraculous power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the path