Tibetan
ང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན་མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལམ་ནི་ལམ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོ
Chinese
因为我自己的自性是空性的缘故。 善现，例如，正念的建立既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么缘故呢？ 善现，因为正念的建立的自性不是住或不住的缘故。 这是什么缘故呢？ 就像这样，正念的建立的自性，是以正念的建立的自性而空性的缘故。 善现，例如，圣道的八支分之间，既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么缘故呢？ 善现，就像这样，圣道的八支分之间的自性，不是住或不住的缘故。 这是什么缘故呢？ 就像这样，道是以道而空性的缘故。 善现，例如，如来的十力既不是住，也不是不住。 佛的不共法十八 之间，既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么缘故呢？ 善现，如来的十力的自性不是住或不住，以及佛的不共法十八之间的自性不是住或不住的缘故。 这是什么缘故呢？ 就像这样，如来的十力是以如来的诸力而空性的，以及佛的不共法之间，是以佛的不共法而空性的缘故。 善现，例如，阿罗汉漏尽者既不是住，也不是不住。 独觉既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么缘故呢？ 善现，阿罗汉的自性不是住或不住，以及独觉的自性不是住或不住的缘故。 这是什么缘故
English
Because my own nature is empty. Subhuti, for example, the establishments of mindfulness are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Subhuti, because the nature of the establishments of mindfulness is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Just like that, the nature of the establishments of mindfulness is empty of the nature of the establishments of mindfulness. Subhuti, for example, the noble eightfold path is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Subhuti, just like that, the nature of the noble eightfold path is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Just like that, the path is empty of the path. Subhuti, for example, the ten powers of the Tathagata are neither abiding nor non-abiding. The eighteen unshared qualities of a Buddha are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Subhuti, the nature of the ten powers of the Tathagata is neither abiding nor non-abiding, and the nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Just like that, the ten powers of the Tathagata are empty of the powers of the Tathagata, and the unshared qualities of a Buddha are empty of the unshared qualities of a Buddha. Subhuti, for example, an Arhat who has exhausted the outflows is neither abiding nor non-abiding. A Pratyekabuddha is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. What is the reason for this? Subhuti, the nature of an Arhat is neither abiding nor non-abiding, and the nature of a Pratyekabuddha is neither abiding nor non-abiding. What is the reason
Chinese
如果问为什么呢？就像这样，阿罗汉的自性以阿罗汉的自性而空，独觉佛的自性以独觉佛的自性而空。 善现，就像这样，例如，菩萨摩诃萨既不是住，也不是不住。如来阿罗汉正等觉既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘既不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？ 善现，菩萨的自性不是住或不住，如来的自性不是住或不住的缘故。 那是什么缘故呢？就像这样，菩萨的自性以菩萨的自性而空，如来的自性以如来的自性而空。 善现，就像这样，例如，入流果既不是住，也不是不住。乃至阿罗汉果也不是住，也不是不住。独觉菩提既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘既不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？ 善现，入流果的自性不是住或不住，乃至阿罗汉果的自性不是住或不住，独觉菩提的自性不是住或不住的缘故。 那是什么缘故呢？就像这样，入流果的自性以入流果的自性而空，乃至阿罗汉果的自性以阿罗汉果的自性而空，独觉菩提的自性以独觉菩提的自性而空。 善现，就像这样，例如，道之相智既不是住，也不是不住。一切相智既不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘既不是住，也不是不住。那是什么缘故呢？ 善现
English
If you ask why, it is because the nature of an Arhat is empty of the nature of an Arhat, and the nature of a Pratyekabuddha is empty of the nature of a Pratyekabuddha. Subhuti, it is like this, for example, a Bodhisattva-Mahasattva is neither dwelling nor non-dwelling. The Tathagata, Arhat, perfectly enlightened Buddha is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? Subhuti, it is because the nature of a Bodhisattva is neither dwelling nor non-dwelling, and the nature of a Tathagata is neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? It is because the nature of a Bodhisattva is empty of the nature of a Bodhisattva, and the nature of a Tathagata is empty of the nature of a Tathagata. Subhuti, it is like this, for example, the fruit of Stream-enterer is neither dwelling nor non-dwelling. Even up to the state of Arhat is neither dwelling nor non-dwelling. Solitary enlightenment is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? Subhuti, it is because the nature of the fruit of Stream-enterer is neither dwelling nor non-dwelling, and the nature of the state of Arhat is neither dwelling nor non-dwelling, and the nature of Solitary enlightenment is neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? It is because the nature of the fruit of Stream-enterer is empty of the nature of the fruit of Stream-enterer, and the nature of the state of Arhat is empty of the nature of the state of Arhat, and the nature of Solitary enlightenment is empty of the nature of Solitary enlightenment. Subhuti, it is like this, for example, the knowledge of the aspects of the path is neither dwelling nor non-dwelling. Omniscience is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? Subhuti,
Tibetan
ར། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིང་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མཚན་མ་དང། བརྡ་དང། ཐ་སྙད་དང། གདགས་པ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མིང་གི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། མཚན་མའི་རང་བཞིན་དང། བརྡའི་རང་བཞིན་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། གདགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གི་རང་བཞིན་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། མཚན་མའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། བརྡའི་རང་བཞིན་ནི་བརྡའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། གདགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གདགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
复次，道的相智之自性，非住亦非不住，一切相智之自性，非住亦非不住。何以故？如是道的相智之自性，以道的相智之自性而空，一切相智之自性，以一切相智之自性而空故。善现，譬如说，名非住亦非不住。善现，如是彼大乘亦非住亦非不住。善现，譬如说，相与标帜与名与施设，非住亦非不住。善现，如是彼大乘亦非住亦非不住。何以故？善现，名之自性，非住亦非不住，相之自性与标帜之自性与名之自性与施设之自性，非住亦非不住故。何以故？如是名之自性，以名之自性而空，相之自性，以相之自性而空，标帜之自性，以标帜之自性而空，名之自性，以名之自性而空，施设之自性，以施设之自性而空故。善现，譬如说，无生非住亦非不住。善现，如是彼大乘亦非住亦非不住。善现，譬如说，无灭与无遍染与无净与无现行造作，非住亦非不住。善现，如是彼大乘亦非住亦非不住。何以故？善现，无生之自性，非住或非不住，无灭与无遍染与无净与无现行造作之自性，非住或非不住故。
English
Furthermore, the nature of the knowledge of the aspects of the path is neither abiding nor non-abiding, and the nature of the all-knowingness is neither abiding nor non-abiding. Why is that? It is because the nature of the knowledge of the aspects of the path is empty of the nature of the knowledge of the aspects of the path, and the nature of the all-knowingness is empty of the nature of the all-knowingness. Subhuti, for example, name is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, signs, symbols, names, and designations are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of name is neither abiding nor non-abiding, and the nature of signs, the nature of symbols, the nature of names, and the nature of designations are neither abiding nor non-abiding. Why is that? It is because the nature of name is empty of the nature of name, the nature of signs is empty of the nature of signs, the nature of symbols is empty of the nature of symbols, the nature of names is empty of the nature of names, and the nature of designations is empty of the nature of designations. Subhuti, for example, non-arising is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, non-cessation, non-universal defilement, non-purification, and non-manifest activity are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, that Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of non-arising is neither abiding nor non-abiding, and the nature of non-cessation, non-universal defilement, non-purification, and non-manifest activity are neither abiding nor non-abiding.