Tibetan
ད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགག་པ་མེད་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་བསྐྱོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་ཞིང། ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའི་ཁམ
Chinese
凡是想要从衰老之法中解脱的，那仅仅是想要从不灭、无垢、无净、无显现中解脱。为什么呢？ 善现，例如，无显现的自性，不会从三界中解脱，也不会安住于一切种智中。为什么呢？ 善现，例如，无显现，以无显现而空。 善现，这样一来，大乘不会从三界中解脱，也不会安住于一切种智中，因为那个乘是不可动摇的。 《八千颂般若波罗蜜多》，第十四品。 善现，你曾说过：“那个乘将安住于何处？” 这是说，那个乘不会安住于任何地方。为什么呢？ 因为一切法都没有安住之处。 善现，然而那个乘将以不住的方式安住。 善现，例如，真如既不是安住，也不是不安住。 善现，同样，大乘既不是安住，也不是不安住。 善现，例如，真实之际和不可思议界既不是安住，也不是不安住。 善现，同样，大乘既不是安住，也不是不安住。 为什么呢？ 善现，真如的自性不是安住或不安住，真实之际的自性和不可思议界的自性不是安住或不安住。 为什么呢？ 例如，真如的自性以真如的自性而空，同样，真实之际的自性以真实之际的自性而空，不可思议界的自性以不可思议界的自性而空。 善现，例如，虚空界。
English
Whatever one desires to be liberated from aging and death, that is merely desiring to be liberated from that which is unceasing, undefiled, unpurified, and unmanifest. Why is that? Subhuti, for example, the nature of non-manifestation does not change to be liberated from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness. Why is that? Subhuti, for example, non-manifestation is empty of non-manifestation. Subhuti, thus, the Great Vehicle does not change to be liberated from the three realms, nor does it abide in the all-knowingness, because that Vehicle is immovable. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Fourteen. Subhuti, you said, "Where will that Vehicle abide?" That means that the Vehicle will not abide anywhere. Why is that? Because all dharmas have no abiding place. Subhuti, however, that Vehicle will abide in a non-abiding manner. Subhuti, for example, suchness is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the limit of reality and the inconceivable realm are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of suchness is neither abiding nor non-abiding, and the nature of the limit of reality and the nature of the inconceivable realm are not abiding or non-abiding. Why is that? For example, the nature of suchness is empty of the nature of suchness, similarly, the nature of the limit of reality is empty of the nature of the limit of reality, and the nature of the inconceivable realm is empty of the nature of the inconceivable realm. Subhuti, for example, the element of space.
Tibetan
ས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སྤོང་བའི་དབྱིངས་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང། འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་ མ་ཡིན་པ་དང། སྤོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། སྤོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤོང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མིག་གི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེའང་གནས་པའང་མ་ཡིན། མི་གནས་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མིག་གི་ འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་གི་འ
Chinese
地也不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 善现，例如，舍的界、离欲的界、灭的界，也不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么原因呢？ 善现，虚空界的自性不是住或不住，舍的界的自性、离欲的界的自性、灭的界的自性不是住或不住的缘故。 这是什么原因呢？ 这样，虚空界的自性以虚空界的自性空，舍的界的自性以舍的界的自性空，离欲的界的自性以离欲的界的自性空，灭的界的自性以灭的界的自性空的缘故。 善现，例如，色的空性也不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 善现，例如，受的空性、想的空性、行的空性、识的空性也不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也不是不住。 这是什么原因呢？ 善现，色的自性不是住或不住，到识的自性之间也不是住或不住的缘故。 这是什么原因呢？ 这样，色以色空，到识之间以识空的缘故。 善现，例如，眼的空性也不是住，也不是不住。 到意的空性之间也不是住，也不是不住。 善现，同样，大乘也不是住，也
English
The earth is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the realm of abandonment, the realm of detachment from desire, and the realm of cessation are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the space element is neither abiding nor non-abiding, and the nature of the realm of abandonment, the nature of the realm of detachment from desire, and the nature of the realm of cessation are not abiding or non-abiding. Why is that? Thus, the nature of the space element is empty of the nature of the space element, the nature of the realm of abandonment is empty of the nature of the realm of abandonment, the nature of the realm of detachment from desire is empty of the nature of the realm of detachment from desire, and the nature of the realm of cessation is empty of the nature of the realm of cessation. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formations, and the emptiness of consciousness are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of form is neither abiding nor non-abiding, and up to the nature of consciousness is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Thus, form is empty of form, and up to consciousness is empty of consciousness. Subhuti, for example, the emptiness of the eye is neither abiding nor non-abiding. Up to the emptiness of the mind is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor
Chinese
也不安住。那是什么缘故呢？善现，眼睛的自性不是安住或不安住，乃至意的自性之间也不是安住或不安住的缘故。那是什么缘故呢？像这样，眼睛以眼睛空，乃至意以意空的缘故。善现，例如，色的空性不是安住，也不是不安住，乃至法的空性之间也不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。那是什么缘故呢？善现，色的自性不是安住或不安住，乃至法的自性之间也不是安住或不安住的缘故。那是什么缘故呢？善现，像这样，色以色空，乃至诸法之间以诸法空的缘故。善现，例如，眼识的空性不是安住，也不是不安住，乃至意识的空性之间也不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。那是什么缘故呢？善现，眼识的自性不是安住或不安住，乃至意识的自性之间也不是安住或不安住的缘故。那是什么缘故呢？像这样，眼识以眼识空，乃至意识之间以意识空的缘故。善现，例如，眼触的空性不是安住，也不是不安住，乃至意触的空性之间也不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。那是什么缘故呢？善现，眼睛的 触的自性不是安住或不安住，乃至意的触的自性之间也不是安住或不安住的缘故。那是什么缘故呢？像这样，眼睛的
English
nor does it abide. Why is that? Subhuti, the nature of the eye is neither abiding nor non-abiding, and even between the nature of the mind, it is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Just as the eye is empty of the eye, and even between the mind, it is empty of the mind. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding, and even between the emptiness of dharma, it is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of form is neither abiding nor non-abiding, and even between the nature of dharma, it is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, just as form is empty of form, and even between all dharmas, it is empty of all dharmas. Subhuti, for example, the emptiness of eye consciousness is neither abiding nor non-abiding, and even between the emptiness of mind consciousness, it is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of eye consciousness is neither abiding nor non-abiding, and even between the nature of mind consciousness, it is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Just as eye consciousness is empty of eye consciousness, and even between mind consciousness, it is empty of mind consciousness. Subhuti, for example, the emptiness of eye contact is neither abiding nor non-abiding, and even between the emptiness of mind contact, it is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of eye contact is neither abiding nor non-abiding, and even between the nature of mind contact, it is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Just as the eye's