Back to the library

DKG029 0018.Chapter 18 The Chapter on Demonstrating the Definite Emergence of the Great Vehicle Ground.Chapter 18 The Chapter on Demonstrating the Definite Emergence of the Great Vehicle Ground.g2.0f

Page 1 of 7

Tibetan

བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ། བཅོ་བརྒྱད་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ། རབ་འབྱོར། གང་ཁྱོད་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ག་ལ་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་གཉིས་ནི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། ངེས་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། སྤོང་བའི་དབྱིངས་དང། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་དང། འགོག་པའི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འ

Chinese

第十八品,显示大乘地的决定出离之品。 第十八品,显示大乘地的决定出离之品。 善现,你所说的那个乘从何处决定出离呢?是从三界决定出离,并且安住于何处,即安住于一切相智之处,而且是以无二的方式安住。这是什么原因呢?善现,例如,所谓的大乘和所谓的一切相智,这二者既不是相应的,也不是不相应的,因为它们是无形的、不可指示的、无障碍的。因此,以无自性的方式成为一个自性。这是什么原因呢?善现,对于无自性的法来说,没有出离,没有将要出离,也没有已经出离。 善现,凡是想要对无自性的诸法出离的,那只是想要对真如出离罢了。善现,同样,凡是想要对无自性的诸法出离的,那只是想要对真实际、不可思议界、舍弃界、离欲界和灭界出离罢了。这是什么原因呢?善现,真如的自性不会从三界出离。这是什么原因呢?因为真如以真如的自性为空。直到灭界也同样适用。善现,凡是想要对无自性的诸法出离的,那只是想要对色之空性出离罢了。善现,凡是想要对无自性的诸法出离的,那只是想要对受、想、行以及识之空性出离罢了。这是什么原因呢?善现,色之空性不会从三界出离,也不会安住于一切相智。受之空性与

English

Chapter 18: The Chapter on Demonstrating the Definite Emergence of the Great Vehicle Ground Chapter 18: The Chapter on Demonstrating the Definite Emergence of the Great Vehicle Ground Subhuti, from where does that vehicle, which you say, definitely emerge? It definitely emerges from the three realms and abides in that which is the all-aspect knowledge; and it abides in a non-dual manner. Why is that? Subhuti, like this, whatever is the Great Vehicle and whatever is the all-aspect knowledge, these two dharmas are neither concordant nor discordant, because they are formless, unteachable, and unobstructed. Thus, in the manner of no characteristics, they are one characteristic. Why is that? Subhuti, for dharmas without characteristics, there is no emergence, there will be no emergence, and there has been no emergence. Subhuti, whoever desires emergence from dharmas without characteristics, that is merely desiring emergence from Suchness. Subhuti, similarly, whoever desires emergence from dharmas without characteristics, that is merely desiring emergence from the ultimate reality, the inconceivable realm, the realm of abandonment, the realm of detachment, and the realm of cessation. Why is that? Subhuti, the essence of Suchness does not change to emerge from the three realms. Why is that? Because Suchness is empty of the essence of Suchness. Apply it similarly up to the realm of cessation. Subhuti, whoever desires emergence from dharmas without characteristics, that is merely desiring emergence from the emptiness of form. Subhuti, whoever desires emergence from dharmas without characteristics, that is merely desiring emergence from the emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not change to emerge from the three realms, and it does not change to abide in all-aspect knowledge. The emptiness of feeling and

Tibetan

དུ་ཤེས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང། ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། མིག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་དག་ཀྱང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨི་ལམ་ལ་

Chinese

想蕴的空性,行蕴的空性,以及识蕴的空性,不会从三界中决定出离,也不会安住于一切种智,这是为什么呢? 善现,例如,色蕴以色蕴而空,受蕴、想蕴、行蕴等,以及识蕴以识蕴而空。 善现,凡是想要从无相之法中决定出离的,那他就是想要从眼之空性中决定出离。 善现,凡是想要从无相之法中决定出离的,那他就是想要从耳、鼻、舌、身、意之空性中决定出离。 善现,同样,凡是想要从无相之法中决定出离的,那他就是想要从色之空性,声、香、味、触、法之空性,以及眼识之空性,耳、鼻、舌、身、意识之空性,眼之和合触的空性,耳、鼻、舌、身、意之和合触的空性,眼之和合触所生之感受的空性,耳、鼻、舌、身、意之和合触所生之感受的空性中决定出离。 这是为什么呢? 善现,眼之空性不会从三界中决定出离,也不会安住于一切种智。 同样地连接,直到意之和合触所生之感受的空性为止,不会从三界中决定出离,也不会安住于一切种智。 这是为什么呢? 善现,例如,眼以眼而空。 同样地连接,直到意之和合触所生之感受为止,也以意之和合触所生之感受而空。 善现,凡是想要从无相之法中决定出离的,那他就是对梦境……

English

The emptiness of perception, the emptiness of formation, and the emptiness of consciousness will not definitely emerge from the three realms, nor will they abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, for example, form is empty by form, feeling, perception, formations, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wants to definitely emerge from the signless dharmas, he wants to definitely emerge from the emptiness of the eye. Subhuti, whoever wants to definitely emerge from the signless dharmas, he wants to definitely emerge from the emptiness of ear, nose, tongue, body, and mind. Subhuti, similarly, whoever wants to definitely emerge from the signless dharmas, he wants to definitely emerge from the emptiness of form, sound, smell, taste, touch, dharma, and the emptiness of eye consciousness, ear, nose, tongue, body, mind consciousness, the emptiness of eye contact, ear, nose, tongue, body, mind contact, the emptiness of feeling born from eye contact, ear, nose, tongue, body, mind contact. Why is that? Subhuti, the emptiness of the eye will not definitely emerge from the three realms, nor will it abide in the state of omniscience. Similarly, connect until the emptiness of feeling born from mind contact, it will not definitely emerge from the three realms, nor will it abide in the state of omniscience. Why is that? Subhuti, for example, the eye is empty by the eye. Similarly, connect until the feeling born from mind contact, it is also empty by the feeling born from mind contact. Subhuti, whoever wants to definitely emerge from the signless dharmas, he is towards dreams...

Tibetan

ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང། སྨིག་རྒྱུ་དང། བྲག་ཅ་དང། མིག་ཡོར་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ སྤྲུལ་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང། རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དང། སྨིག་རྒྱུ་དང། བྲག་ཅ་དང། མིག་ཡོར་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ནི་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ནི་སྨིག་རྒྱུའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། བྲག་ཅའི་རང་བཞིན་ནི་བྲག་ཅའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། མིག་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མིག་ཡོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་ བར་མི་འགྱུར་ཞིང། རྣམ་པ་ཐམས

Chinese

这完全是想要出离。 善现,同样,凡是想要出离无相之法者,那完全是想要出离幻术、阳焰、干闼婆城、眼花和如来所化。 这是什么原因呢? 善现,梦的自性不会从三界中出离,也不会安住于一切相智中。 善现,同样,幻术的自性、阳焰、干闼婆城、眼花和如来所化的自性,不会从三界中出离,也不会安住于一切相智中。 这是什么原因呢? 善现,例如,梦的自性以梦的自性而空,幻术的自性以幻术的自性而空,阳焰的自性以阳焰的自性而空,干闼婆城的自性以干闼婆城的自性而空,眼花的自性以眼花的自性而空,如来所化的自性以如来所化的自性而空。 善现,凡是想要出离无相之法者,那完全是想要出离布施波罗蜜多。 善现,同样,凡是想要出离无相之法者,那完全是想要出离持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多。 这是什么原因呢? 善现,布施波罗蜜多的自性不会从三界中出离,也不会安住于一切相智中。 同样,持戒波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多和般若波罗蜜多的自性不会从三界中出离,也不会安住于一切相智中。

English

It is simply wishing to depart. Subhuti, similarly, whoever wishes to depart from the dharmas without characteristics, that is simply wishing to depart from illusion, mirage, gandharva city, optical illusion, and the emanation of the Tathagata. Why is that? Subhuti, the nature of a dream does not change to depart from the three realms, nor does it abide in omniscience. Subhuti, similarly, the nature of illusion, mirage, gandharva city, optical illusion, and the emanation of the Tathagata does not change to depart from the three realms, nor does it abide in omniscience. Why is that? Subhuti, for example, the nature of a dream is empty by the nature of a dream, the nature of illusion is empty by the nature of illusion, the nature of a mirage is empty by the nature of a mirage, the nature of a gandharva city is empty by the nature of a gandharva city, the nature of an optical illusion is empty by the nature of an optical illusion, and the nature of the emanation of the Tathagata is empty by the nature of the emanation of the Tathagata. Subhuti, whoever wishes to depart from the dharmas without characteristics, that is simply wishing to depart from the perfection of giving. Subhuti, similarly, whoever wishes to depart from the dharmas without characteristics, that is simply wishing to depart from the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Why is that? Subhuti, the nature of the perfection of giving does not change to depart from the three realms, nor does it abide in omniscience. Similarly, the nature of the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom does not change to depart from the three realms, nor does it abide in omniscience.

Page 1 of 7