Tibetan
་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཆེ། ངུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཤ་དང་ཁྲག་མེད་ཅིང་རྒྱུས་པས་མ་འབྲེལ་བ། དུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་དག་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདིའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་བ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་དུ་ཀེང་རུས་ཟུངས་མེད་ཅིང་གྱེས་ཏེ། དུང་ས་ལ་གཏོར་བ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདིའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་རྣམས་ས་ལ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་པར་འཐོར་ཏེ། རྐང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། རྗེ་ངར་གྱི་རུས་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། བརླའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། དབྱིའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། སྒལ་ཚིགས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་རྩིབ་མའི་རུས་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། དཔུང་པའི་རུས་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། མཇིང་པའི་རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན། མགོ་པོའི་ཐོད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ན་འདུག་པ་དག་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདིའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནམ། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། རླུང་དང་ཉི་མས་གདུངས་བདུང་གི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ་དག་མཐོང་བ་ན། ལུས་འདིའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གི་ཚེ་དུར་ཁྲོད་དུ་རུས་པ་ལོ་དུ་མ་ལོན་པ། སྔོ་བ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་པ། ཟགས་ཤིང་བྲུལ་བ་སའི་རྡུལ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དག་མཐོང་བ་ན། དེ་ལུས་འདིའང་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་དང། འདི་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ནང་གི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །ནང་དང་ཕྱིའི་ལུས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟུན་པ་ཤེས་བཞིན་ཅན། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྣབ་སེམས་དང། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསལ་ནས། ཚོར་བ་རྣམས་དང། སེམས་དང། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་ལ་བརྩོན་ འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང།
Chinese
是……的自性。不离于那个法性啊！因此，也要将这个身体与那个道理结合起来。善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于观身如身。善现，再者，菩萨摩诃萨在何时，于坟墓中见到没有血肉、没有筋脉连接、如海螺颜色的白骨时，（心想）这个身体也是具有这种法性、这种自性的，不离于那个法性啊！因此，也要将这个身体与那个道理结合起来。善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于观身如身。善现，再者，菩萨摩诃萨在何时，于坟墓中见到没有精液且已分离的白骨，如同海螺散落在地上时，（心想）这个身体也是具有这种法性、这种自性的，不离于那个法性啊！因此，也要将这个身体与那个道理结合起来。善现，如此一来，菩萨摩诃萨精进、具知、具念，断除对世间的贪恋和不悦，安住于观身如身。善现，再者，菩萨摩诃萨在何时，于坟墓中见到散落在地上四处、各自分离的骨头，脚骨在别处，胫骨在别处，大腿骨在别处，髋骨在别处，脊椎骨在别处，肋骨在别处，臂骨在别处，颈骨在别处，头盖骨也在别处时，（心想）这个身体也是具有这种法性、这种自性的，不离于那个法性啊！因此，也要将这个身体与那个道理结合起来。善现，如此
English
is of such nature. It is not separate from that Dharma-nature! Thus, one should also connect this body with that principle. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing knowledge, and possessing mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body as the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva, at any time, sees in the charnel ground skeletons without flesh and blood, not connected by tendons, having become like the color of a conch shell, (thinks) this body also possesses such Dharma-nature, such self-nature, it is not separate from that Dharma-nature! Thus, one should also connect this body with that principle. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing knowledge, and possessing mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body as the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva, at any time, sees in the charnel ground skeletons without essence and separated, like conch shells scattered on the ground, (thinks) this body also possesses such Dharma-nature, such self-nature, it is not separate from that Dharma-nature! Thus, one should also connect this body with that principle. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva, being diligent, possessing knowledge, and possessing mindfulness, having eliminated attachment and displeasure towards the world, dwells contemplating the body as the body. Subhuti, furthermore, when the Bodhisattva-Mahasattva, at any time, sees in the charnel ground bones scattered on the ground in all directions and intermediate directions, the bones of the feet in one place, the bones of the shins in another, the bones of the thighs in another, the bones of the hips in another, the vertebrae in one place, the ribs in another, the bones of the arms in another, the bones of the neck in another, the skull of the head also in another place, (thinks) this body also possesses such Dharma-nature, such self-nature, it is not separate from that Dharma-nature! Thus, one should also connect this body with that principle. Subhuti, in this way,
Chinese
如是菩萨摩诃萨，具足正知，具有正念，遣除对世间的贪婪和不悦，于身观身而住。善现，又菩萨摩诃萨，何时在尸林中见到多年朽烂的骨头，被风和太阳炙烤成竹黄色的，他会想：此身亦是如此之法，如此之自性，不离此法性。如是，他将此身与彼法性相合。善现，如是菩萨摩诃萨，具足正知，具有正念，遣除对世间的贪婪和不悦，于身观身而住。善现，又菩萨摩诃萨，何时在尸林中见到多年朽烂的骨头，变成青黑色，腐烂脱落，如同土尘，他会想：此身亦是如此之法，如此之自性，不离此法性。如是，他将此身与彼法性相合。善现，如是菩萨摩诃萨，具足正知，具有正念，遣除对世间的贪婪和不悦，于内身观身而住，于外身观身而住，于内外身观身而住。如是，具足正知，具有正念，遣除对世间的贪婪和不悦，于诸受、心、法观法而住。善现，这是菩萨摩诃萨的大乘。善现，又菩萨摩诃萨的大乘是，即四正断。何为四？善现，于此，菩萨摩诃萨，为了不生起未生起的罪恶不善法，生起意愿，精勤努力，摄持其心，并如理安住；
English
Thus, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with right knowledge, possessing mindfulness, eliminates greed and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body in the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva sees in a charnel ground bones that have been decaying for many years, scorched by the wind and the sun, turned the color of bamboo yellow, he thinks: 'This body is also of such a nature, of such a characteristic, inseparable from that nature.' Thus, he connects this body with that nature. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with right knowledge, possessing mindfulness, eliminates greed and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body in the body. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva sees in a charnel ground bones that have been decaying for many years, turned bluish-black, decaying and crumbling, becoming like dust of the earth, he thinks: 'This body is also of such a nature, of such a characteristic, inseparable from that nature.' Thus, he connects this body with that nature. Subhuti, thus, a Bodhisattva Mahasattva, endowed with right knowledge, possessing mindfulness, eliminates greed and displeasure towards the world, and dwells contemplating the body in the inner body, dwells contemplating the body in the outer body, dwells contemplating the body in the inner and outer body. Likewise, endowed with right knowledge, possessing mindfulness, eliminating greed and displeasure towards the world, he dwells contemplating the Dharma in the sensations, the mind, and the dharmas. Subhuti, this is the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the Great Vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is, namely, the four right abandonments. What are the four? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, in order to prevent the arising of unarisen sinful and unwholesome dharmas, generates desire, exerts effort in diligence, grasps his mind, and properly abides;
Tibetan
སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང། ཕྱིར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང། མི་བརྗེད་པ་དང། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩོལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་སྟེ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་འཇོག་པའོ། །དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇོག་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། སེམས་དང། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དབེན་པ་ལ་གནས་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་གནས་པ། འགོག་པ་ལ་གནས་པ། རྣམ་པར་སྤོང་བས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྒོམ་ཞིང། དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། དབང་པོ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རབ་ འབྱོར། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོབས་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་སྟོབས་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་དང། དྲན་པའི་སྟོབས་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དེའང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། རབ་འ
Chinese
为了断除已经产生的罪恶不善之法，生起欲求，努力精进，心善于执持，并且如实地安立；为了生起尚未产生的善法，生起欲求，努力精进，心善于执持，并且如实地安立；为了使已经产生的善法得以存续、增长、不忘失、不衰退、圆满，生起欲求，努力精进，心善于执持，并且如实地安立。这也是以不作意的方式安立的。善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，例如，四神足。哪四种呢？善现，在此，菩萨摩诃萨以具有欲定断行之神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，修习完全转变的舍弃；以及精进、心、观择之定，以具有断行之神足，安住于寂静，安住于离欲，安住于止息，修习完全转变的舍弃，这也是以不作意的方式修习的。善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，例如，五根。哪五根呢？信根、精进根、念根、定根、慧根。善现，这就是菩萨摩诃萨的大乘。善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是，例如，五力。哪五力呢？信力、精进力、念力、定力、慧力。这也是以不作意的方式的。善现，
English
In order to abandon those evil and unwholesome dharmas that have arisen, one generates desire, strives with diligence, focuses the mind, and properly establishes it. In order to generate those wholesome dharmas that have not yet arisen, one generates desire, strives with diligence, focuses the mind, and properly establishes it. In order to maintain those wholesome dharmas that have arisen, to increase them, not to forget them, not to let them decline, and to perfect them, one generates desire, strives with diligence, focuses the mind, and properly establishes it. This is also established through the mode of non-attention. Subhuti, this is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is, for example, the four legs of miraculous power. What are the four? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva, with the leg of miraculous power endowed with the activity of abandoning the samadhi of desire, dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, cultivates the complete transformation of abandonment; and with the samadhi of diligence, mind, and investigation, with the leg of miraculous power endowed with the activity of abandoning, dwells in solitude, dwells in detachment, dwells in cessation, cultivates the complete transformation of abandonment, and this is also cultivated through the mode of non-attention. Subhuti, this is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is, for example, the five faculties. What are the five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Subhuti, this is the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the great vehicle of a Bodhisattva Mahasattva is, for example, the five powers. What are the five? The power of faith, the power of diligence, the power of mindfulness, the power of samadhi, and the power of wisdom. This is also through the mode of non-attention. Subhuti,