Tibetan
། འཁོར་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང། སྒྲའི་ཁམས་དང། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། སྣའི་ཁམས་དང། དྲིའི་ཁམས་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ལྕེའི་ཁམས་དང། རོའི་ཁམས་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ དང། རེག་བྱའི་ཁམས་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མིག་དང། གཟུགས་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང། སྒྲ་དང། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། སྣ་དང། དྲི་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལྕེ་དང། རོ་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ལུས་དང། རེག་བྱ་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་དང། ཆོས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། བདེ་བའང་མ་ཡིན། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན་པ་དེའང་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།
Chinese
轮回和寂灭，也不能如实照见。同样，眼界是常还是无常，色界是常还是无常，眼识界是常还是无常，直到轮回和寂灭，也不能如实照见。同样，耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、 触界、身识界，意界、法界、意识界，是常还是无常，也不能如实照见，直到轮回和寂灭，也不能如实照见。眼和色以及眼识聚集，由触的因缘所生的感受，是快乐，是痛苦，或者非乐非苦，那也是常还是无常，也不能如实照见，直到轮回和寂灭，也不能如实照见。同样，耳和声以及耳识，鼻和香以及鼻识，舌和味以及舌识，身和触以及身识，意和法以及意识聚集，由触的因缘所生的感受，是快乐，是痛苦，或者非乐非苦，那也是常还是无常，也不能如实照见，直到轮回和寂灭，也不能如实照见。那是什么原因呢？因为菩萨行般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多，菩萨，以及菩萨的名字，在有为界或无为界中，也不能如实照见。
English
Neither cyclic existence nor nirvana are truly seen. Likewise, whether the eye element is permanent or impermanent, whether the form element is permanent or impermanent, whether the eye consciousness element is permanent or impermanent, up to cyclic existence and nirvana, are not truly seen. Likewise, the ear element, the sound element, the ear consciousness element, the nose element, the smell element, the nose consciousness element, the tongue element, the taste element, the tongue consciousness element, the body element, the touch element, the body consciousness element, the mind element, the dharma element, and the mind consciousness element, whether they are permanent or impermanent, are not truly seen, up to cyclic existence and nirvana, are not truly seen. The eye, form, and eye consciousness combined, the feeling that arises from the condition of contact, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, that too, whether it is permanent or impermanent, is not truly seen, up to cyclic existence and nirvana, is not truly seen. Likewise, the ear, sound, and ear consciousness, the nose, smell, and nose consciousness, the tongue, taste, and tongue consciousness, the body, touch, and body consciousness, the mind, dharma, and mind consciousness combined, the feeling that arises from the condition of contact, whether it is pleasure, pain, or neither pleasure nor pain, that too, whether it is permanent or impermanent, is not truly seen, up to cyclic existence and nirvana, is not truly seen. Why is that? Because when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, that Perfection of Wisdom, that Bodhisattva, and the name of the Bodhisattva, are not truly seen in the realm of the conditioned or the realm of the unconditioned.
Tibetan
།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟོག་ཅིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་ལ་གནས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་ཞིང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང། དབང་པོ་དང། སྟོབས་དང། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང། ལམ་དང། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། སྟོབས་དང། མི་འཇིགས་པ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་སྒོམ་ཞིང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར། རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེས་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་མིང་གི་བརྡ་ཅན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའ
Chinese
为什么呢？善现，菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，对于一切法都不作分别，也不起分别念。安住于不起分别念的法中，修习四念住等，修学般若波罗蜜多时，对于般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的名称，也不如实地执著。对于菩萨，以及菩萨的名称，也不如实地执著。同样地，对于正断、神足、根、力、菩提分、道、布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、智慧波罗蜜多、力、无畏、佛的不共法，直到这些，修习时，修学般若波罗蜜多时，除了作意一切相智之外，对于般若波罗蜜多，以及般若波罗蜜多的名称，菩萨，以及菩萨的名称，也不如实地执著。菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，能够如实地了知诸法的体性，而诸法的法性，既不会被染污，也不会被净化。善现，菩萨摩诃萨如此修学般若波罗蜜多，应当了知一切法都是假名施设。如果他了知一切法都是假名施设，就不会执著于色，也不会执著于受、想、行、识。也不会执著于眼，也不会执著于色、眼识、眼触，也不会执著于眼触所生的感受，无论是乐受、苦受、不苦不乐受。
English
Why is that? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not discriminate or conceptualize any of those dharmas. Abiding in the dharma of non-discrimination, he cultivates the mindfulnesses, and when practicing the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive the Perfection of Wisdom or the name of the Perfection of Wisdom. He does not truly perceive the Bodhisattva or the name of the Bodhisattva. Similarly, he cultivates the right efforts, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, the path, the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, the Perfection of Wisdom, the powers, the fearlessnesses, and the unmixed Buddha-dharmas. When practicing the Perfection of Wisdom, he does not truly perceive the Perfection of Wisdom, the name of the Perfection of Wisdom, the Bodhisattva, or the name of the Bodhisattva, except for attending to the All-Aspects-Knowing. When a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he will truly understand the characteristics of all dharmas, and the dharma-nature of all dharmas will neither be defiled nor purified. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom in this way should understand that all dharmas are designated by names. If he understands that all dharmas are designated by names, he will not be attached to form, nor will he be attached to feeling, perception, formation, or consciousness. He will not be attached to the eye, nor will he be attached to form, eye-consciousness, or eye-contact. He will not be attached to the feeling born of eye-contact, whether it is pleasant, painful, or neither-pleasant-nor-painful.
Tibetan
ང་མ་ཡིན། བདེ་བའང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་ རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་དང། ཆོས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའང་མ་ཡིན། བདེ་བའང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་མིང་དང། མཚན་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤའི་མིག་དང། ལྷའི་མིག་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལའང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་གིས་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་དང། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་མེད་པས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང། བཟོད་པ་དང། བརྩོན་འགྲུས་དང། བསམ་གཏན་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་འཇུག་ཅིང། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་
Chinese
我不是，对于非快乐也同样不会执着。 同样地，对于耳朵、鼻子、舌头、身体、意、法、意的意识、意之和合而生之触也不会执着。由意之和合而生之触为缘所生的感受，无论是快乐、痛苦，还是非痛苦非快乐，对于这些也不会执着。对于有为之界和无为之界也不会执着。对于布施的波罗蜜多也不会执着。对于戒律、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多也不会执着。对于它们的名称和体性也不会执着。对于菩萨的身体也不会执着。对于肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼也不会执着。同样地，对于神通的波罗蜜多、内空性、外空性、内外空性也不会执着。对于无事物的自性空性之间也不会执着。对于如实性也不会执着。对于真实之际也不会执着。对于法界也不会执着。对于成熟有情、清净佛土、善巧方便也不会执着。那是什么原因呢？因为像这样，凡是会执着的，凡是以之会执着的，凡是对之会执着的法，那些全部都不存在。善现，菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，由于对一切法没有执着，因此布施的波罗蜜多得以增长。戒律、忍辱、精进、禅定、智慧的波罗蜜多得以增长，进入菩萨的无过失之处，安住于不退转之地，神通
English
I am not, and I will not be attached to that which is neither happiness nor unhappiness. Similarly, I will not be attached to the ear, nose, tongue, body, mind, dharma, consciousness of the mind, or the contact arising from the union of the mind. I will not be attached to the feeling that arises from the contact of the mind, whether it is happiness, suffering, or neither suffering nor happiness. I will not be attached to the realm of conditioned phenomena or the realm of unconditioned phenomena. I will not be attached to the perfection of generosity. I will not be attached to the perfection of ethics, patience, diligence, meditation, or wisdom. I will not be attached to their names or characteristics. I will not be attached to the body of a Bodhisattva. I will not be attached to the eye of flesh, the eye of the gods, the eye of wisdom, the eye of dharma, or the eye of the Buddha. Similarly, I will not be attached to the perfection of clairvoyance, inner emptiness, outer emptiness, or the emptiness of both inner and outer. I will not be attached to the emptiness of the nature of non-things. I will not be attached to suchness. I will not be attached to the ultimate reality. I will not be attached to the realm of dharma. I will not be attached to maturing sentient beings, purifying the Buddha-fields, or skillful means. Why is that? Because all those things that are subject to attachment, that which causes attachment, and the dharma to which one is attached, all of those do not exist. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, because there is no attachment to all dharmas, the perfection of generosity increases. The perfection of ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom increase, entering the faultless state of a Bodhisattva, abiding in the ground of non-retrogression, clairvoyance.