Tibetan
དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། ཅི་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་ཁྱོད་སྤོབས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་འདི་རང་གི་ཤེས་རབ་དང། སྤོབས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་གོ་ཆས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོན་པར་བྱེད། སྙམ་མོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སྨྲ་བ་དང། སྟོན་པ་དང། བརྗོད་པ་གང་ཅིའང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་ལོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ལ་སློབ་ནའང་ཆོས་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ཉིད་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། འདི་ལ་ཉན་ཐོས་དང། རང་སངས་རྒྱས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དྭགས་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་གིས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་མིང་གི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
第六， 善现品。 第六， 善现品。 此后，世尊告白具寿善现：善现，务必使诸菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多中决定生起，从般若波罗蜜多开始，你应大胆地为诸菩萨摩诃萨宣说佛法。其后，诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子心想：具寿善现今以自己的智慧和增长信心的力量，为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，还是以佛陀的威力宣说？如是思惟。 其后，以佛陀的威力，具寿善现以心知诸菩萨摩诃萨、诸大声闻、诸天子的心之所想，对具寿舍利子说：具寿舍利子，世尊的声闻无论说什么、开示什么、讲述什么，所有这些都是如来的威力。如来所开示的法，所有这些都与法性不相违背。种姓之子们学习所开示的法，也能现证法性。舍利子，如来以善巧方便的方式为诸菩萨摩诃萨开示般若波罗蜜多。具寿舍利子，在此，所有声闻、独觉、菩萨摩诃萨都不能开示般若波罗蜜多，因为这不是他们的境界。 其后，具寿善现对世尊如是禀白：世尊，如果称作菩萨摩诃萨，那么称作菩萨摩诃萨是何种法的名相？世尊，我没有如实见到称作菩萨之名的法，世尊。
English
Sixth, the Chapter on Subhuti. Sixth, the Chapter on Subhuti. Then, the Blessed One addressed the venerable Subhuti: "Subhuti, by all means, you should confidently preach the Dharma to the Bodhisattvas Mahasattvas, starting from the Perfection of Wisdom, so that they will definitely arise in the Perfection of Wisdom." Then, those Bodhisattvas Mahasattvas, those great Shravakas, and those sons of gods thought to themselves: "Does the venerable Subhuti now preach the Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas Mahasattvas with his own wisdom and the power of increasing faith, or does he preach it by the power of the Buddha?" Thus they thought. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti, knowing with his mind the thoughts of those Bodhisattvas Mahasattvas, those great Shravakas, and those sons of gods, said to the venerable Shariputra: "Venerable Shariputra, whatever the Shravakas of the Blessed One say, teach, or speak, all of that is the power of the Tathagata. Whatever Dharma is taught by the Tathagata, all of that is not contrary to the nature of Dharma. Those sons of good family, even if they learn the Dharma that is taught, will directly realize that nature of Dharma. Shariputra, the Tathagata himself teaches the Perfection of Wisdom to the Bodhisattvas Mahasattvas in a skillful way. Venerable Shariputra, here, all the Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas Mahasattvas are not able to teach the Perfection of Wisdom, because it is not their domain." Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if we say Bodhisattva Mahasattva, what kind of Dharma is the term Bodhisattva Mahasattva? Blessed One, I have not truly seen the Dharma of the name called Bodhisattva, Blessed One.
Tibetan
དས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེའང་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་པར་བགྱི། རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དེ་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་བརྗོད་ཀྱང། སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་དང། སྲོག་དང། སྐྱེ་བ་པོ་དང། གསོ་བ་དང། སྐྱེས་བུ་དང། གང་ཟག་དང། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང། ཤེད་བུ་དང། བྱེད་པ་པོ་དང། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང། སློང་བ་པོ་དང། ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་དང། ཚོར་བ་པོ་དང། ཚོར་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་དང། ཤེས་པ་པོ་དང། མཐོང་བ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་ཟད་དོ། །མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་
Chinese
那时，菩萨摩诃萨们，以及那般若波罗蜜多，还有菩萨的名字，我也未能如实照见。那么，我将为哪位菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多？又将为谁开示？世尊说：善现，是这样的，般若波罗蜜多、菩萨、菩萨的名字，都只是名字而已。这名字，不在内，不在外，在二者之外也无法指认。善现，是这样的，例如，称呼众生为众生，却无法指认任何众生，这只是假立的名字而已。对于所假立的法，只是以名称的约定俗成来施设名言，除此之外，没有生，没有灭。同样地，我和生命，和生者，和养育者，和士夫，和补特伽罗，和力生者，和力子，和作者，和使作者，和乞求者，和普遍乞求者，和感受者，和使感受者，和知者，和见者，所有这些也都是假立的法。对于所假立的法，没有生，没有灭。这样，只是以名称的约定俗成来施设名言而已。这名字，不在内，不在外，在二者之外也无法指认。善现，同样地，无论是般若波罗蜜多，无论是菩萨，无论是菩萨的名字，所有这些都是假立的法。对于所假立的法，只是以名称的约定俗成来施设名言，除此之外，没有生，没有灭。善现，是这样的，例如，内在的身体，被称为色，这只是假立的法而已。对于所假立的法，只是以名称的约定俗成来施设名言，除此之外，没有生，没有灭。这名字，不在内，不在外，在二者之外也无法指认。同样地，感受、想、行蕴，以及被称为识，这只是假立的法而已。对于所假立的法，只是以名称的
English
Then, those Bodhisattva-Mahasattvas, and that Prajnaparamita, and even the name of Bodhisattva, I have not truly seen accordingly. So, to which Bodhisattva-Mahasattva shall I instruct the Prajnaparamita? And to whom shall I reveal it? The Blessed One said: Subhuti, it is like this: Prajnaparamita, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva are merely names. That name is not inside, not outside, and cannot be identified even without both. Subhuti, it is like this: For example, although beings are referred to as beings, no being can be identified. It is merely a designation, and for whatever is designated, only a conventional term is applied, but there is no birth or cessation. Similarly, self, life, the one who is born, the one who nourishes, the person, the individual, the one born of strength, the son of strength, the doer, the one who causes to do, the beggar, the one who begs completely, the feeler, the one who causes to feel, the knower, and the seer, all of these are designated phenomena. For whatever is designated, there is no birth or cessation. Thus, it is merely designated as a term by convention. That name is not inside, not outside, and cannot be identified even without both. Subhuti, similarly, whatever is Prajnaparamita, whatever is Bodhisattva, and whatever is the name of Bodhisattva, all of these are designated phenomena. For whatever is designated, there is no birth or cessation except for the designation of terms by convention. Subhuti, it is like this: For example, the inner body is called form, which is merely a designated phenomenon. For whatever is designated, there is no birth or cessation except for the designation of terms by convention. That name is not inside, not outside, and cannot be identified even without both. Similarly, feeling, perception, formations, and what is called consciousness are merely designated phenomena. For whatever is designated, only the name of
Tibetan
བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་ སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང། སྣ་དང། ལྕེ་དང། ལུས་དང། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང། དྲི་དང། རོ་དང། རེག་བྱ་དང། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིག་གི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་
Chinese
除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。那個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，如是般若波羅蜜多、菩薩、菩薩之名，凡是這些都只是假立之法。凡是假立之法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。善現，例如，眼被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。例如，眼這個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，如是耳、鼻、舌、身、意，例如，被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。例如，意這個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，色被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。那個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，如是聲、香、味、觸、法被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。法這個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，眼界被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，沒有生，沒有滅。眼界這個名字在內也不存在，在外也不存在，在二者之外也不可得。善現，色界被稱為法，僅僅是施設而已。被稱為法，除了以名言假立為施設外，
English
There is no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. That name does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, likewise, all those that are called Perfection of Wisdom, Bodhisattva, and the name of Bodhisattva are merely imputed dharmas. Whatever is an imputed dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. Subhuti, for example, what is called the eye is merely designated as a dharma. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. For example, the name 'eye' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, likewise, ear, nose, tongue, body, and mind are merely designated as dharmas. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. For example, the name 'mind' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, form is merely designated as a dharma. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. That name does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, likewise, sound, smell, taste, tactile object, and dharma are merely designated as dharmas. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. The name 'dharma' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, the eye element is merely designated as a dharma. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term. The name 'eye element' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived to exist apart from both. Subhuti, the form element is merely designated as a dharma. What is designated as a dharma has no arising and no ceasing, except for what is nominally designated as a term.