Tibetan
གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་ མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བའི་ཁམས་དང། སྒྲའི་ཁམས་དང། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། སྣའི་ཁམས་དང། དྲིའི་ཁམས་དང། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ལྕེའི་ཁམས་དང། རོའི་ཁམས་དང། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ལུས་ཀྱི་ཁམས་དང། རེག་བྱའི་ཁམས་དང། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། འདི་ལྟར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གདགས་པ་སྟེ། མགོ་བོ་དང། མཇིང་པ་དང། ཕྲག་པ་དང། ལག་པ་དང། རྒལ་ཚིགས་དང། རྩིབ་མ་དང། དབྱི་དང། བརླ་དང། རྫེ་ངར་དང། རྐང་པའི་རུས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མིང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་དེ་དག་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང། ཤིང་དང། ཡལ་ག་དང། ལོ་མ་དང། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པར་ཟད་ལ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མཚན་དེ་དག་ཀྱང་ནང་ན་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དང། བྲག་ཅ་དང། མིག་ཡོར་དང། སྒྱུ་མ་དང། སྨིག་རྒྱུ་དང། ཆུ་ཟླ་དང། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བཏགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ནི་མིང་གི་བརྡ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བ་མེད། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེའང་ནང་ནའང་མེད། ཕྱི་རོལ་ནའང་མེད། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པས་མིང་གི་བརྡར་བཏགས་པ་དང། གདམས་ངག་ཏུ་བརྟགས་པ་དང། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང། སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང། འགག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། མི་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང། དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང། གཟུགས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །གཟུགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདག་ཡོད་པ་དང། བདག་མེད་པ་དང། ཞི་བ་དང། མ་ཞི་བ་དང། སྟོང་པ་དང། མི་སྟོང་པ་དང། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང། མཚན་མ་མེད་པ་དང། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང། སྨོན་པ་མེད་པ་དང། འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་དང། སྐྱེ་བ་དང། འགག་པ་དང། དབེན་པ་དང། མི་དབེན་པ་དང། དགེ་བ་དང། མི་དགེ་བ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཟག་པ་མེད་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང། འཇིག་རྟེན་པ་དང། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང
Chinese
除了安立之外没有生，没有灭。名为色界，此名在内也没有，在外也没有，在二者皆无中也不可得。善现，名为眼识界，这仅仅是施设的法而已。对于施设的法，除了以名称的施设来安立名言之外，没有生，没有灭。名为眼识界，此名在内也没有，在外也没有，在二者皆无中也不可得。善现，同样地，耳界、声界、耳识界、鼻界、香界、鼻识界、舌界、味界、舌识界、身界、触界、身识界、意界、法界、意识界，这些仅仅是施设的法而已。对于施设的法，除了以名称的施设来安立名言之外，没有生，没有灭。名为意识界，此名在内也没有，在外也没有，在二者皆无中也不可得。善现，同样地，比如，名为般若波罗蜜多、名为菩萨、名为菩萨之名，这些是如此施设的法。对于施设的法，除了以名称的施设来安立名言之外，没有生，没有灭。名为般若波罗蜜多、名为菩萨、名为菩萨之名，这些在内也没有，在外也没有，在二者皆无中也不可得。善现，比如，例如，名为内部的身体，这仅仅是以名称来安立名言，头、颈、肩、手、脊椎、肋骨、腹、大腿、胫、脚骨，以名称来施设名言，这些仅仅是施设的法而已。对于施设的法，除了以名称的施设来安立名言之外，没有生，没有灭。此名在内也没有，在外也没有，二者
English
There is no arising except for designation; there is no cessation. The name 'realm of form' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived in the absence of both. Subhuti, the name 'realm of eye consciousness' is merely a designation of phenomena. For that which is designated as phenomena, there is no arising and no cessation, except for the designation of names as terms. The name 'realm of eye consciousness' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived in the absence of both. Subhuti, similarly, the realm of ear, the realm of sound, the realm of ear consciousness, the realm of nose, the realm of smell, the realm of nose consciousness, the realm of tongue, the realm of taste, the realm of tongue consciousness, the realm of body, the realm of touch, the realm of body consciousness, the realm of mind, the realm of phenomena, the realm of mind consciousness—these are merely designations of phenomena. For that which is designated as phenomena, there is no arising and no cessation, except for the designation of names as terms. The name 'realm of mind consciousness' does not exist internally, nor does it exist externally, nor is it perceived in the absence of both. Subhuti, similarly, for example, the terms 'Perfection of Wisdom,' 'Bodhisattva,' and 'name of Bodhisattva' are phenomena that are designated in this way. For that which is designated as phenomena, there is no arising and no cessation, except for the designation of names as terms. The terms 'Perfection of Wisdom,' 'Bodhisattva,' and 'name of Bodhisattva' do not exist internally, nor do they exist externally, nor are they perceived in the absence of both. Subhuti, for example, the term 'internal body' is merely a designation of names: head, neck, shoulders, arms, spine, ribs, abdomen, thighs, shins, and foot bones. The designation of names as terms is merely a designation of phenomena. For that which is designated as phenomena, there is no arising and no cessation, except for the designation of names as terms. That name does not exist internally, nor does it exist externally, nor do both
Chinese
也不可得。 善现， 就像这样， 所谓般若波罗蜜多， 所谓菩萨， 所谓菩萨之名， 这一切都是假立之法。 对于这些假立之法， 除了以名字的称谓来施设之外， 没有生， 没有灭。 因为名字也不在内， 也不在外， 两个都没有也不可得。 善现， 比如， 外面的草、树、枝、叶、花瓣等， 这一切都只是用各种各样的名字来施设而已。 这些名字也只是以名字的称谓来施设， 没有生， 没有灭。 因为这些名字也不在内， 也不在外， 两个都没有也不可得。 善现， 就像这样， 所谓般若波罗蜜多， 所谓菩萨， 所谓菩萨之名， 这一切都是假立之法。 对于这些假立之法， 除了以名字的称谓来施设之外， 没有生， 没有灭。 因为名字也不在内， 也不在外， 两个都没有也不可得。 善现， 比如， 过去的诸佛世尊的名号， 也只是以名字的称谓来施设， 没有生， 没有灭。 因为这些名号也不在内， 也不在外， 两个都没有也不可得。 善现， 比如， 梦， 响声， 眼花， 幻术， 阳焰， 水月， 如来之化身等法， 这一切都只是假立而已。 对于这些假立， 除了以名字的称谓来施设之外， 没有生， 没有灭。 因为名字也不在内， 也不在外， 两个都没有也不可得。 善现， 就像这样， 所谓般若波罗蜜多， 所谓菩萨， 所谓菩萨之名等法， 这一切都只是假立而已。 对于这些假立之法， 除了以名字的称谓来施设之外， 没有生
English
are also not perceived. Subhuti, just like this, the so-called Prajnaparamita, the so-called Bodhisattva, and the so-called name of Bodhisattva, all of these are imputed dharmas. For these imputed dharmas, there is no arising and no ceasing, except that they are designated by names. Because the name is neither inside nor outside, and both are not perceived. Subhuti, for example, the external grass, trees, branches, leaves, petals, etc., all of these are merely designated by various names. These names are also merely designated by names, there is no arising and no ceasing. Because these names are neither inside nor outside, and both are not perceived. Subhuti, just like this, the so-called Prajnaparamita, the so-called Bodhisattva, and the so-called name of Bodhisattva, all of these are imputed dharmas. For these imputed dharmas, there is no arising and no ceasing, except that they are designated by names. Because the name is neither inside nor outside, and both are not perceived. Subhuti, for example, the names of the past Buddhas, the Bhagavat, are also merely designated by names, there is no arising and no ceasing. Because these names are neither inside nor outside, and both are not perceived. Subhuti, for example, dreams, echoes, cataracts, illusions, mirages, reflections of the moon in water, and the emanations of the Tathagata, all of these dharmas are merely imputed. For these imputations, there is no arising and no ceasing, except that they are designated by names. Because the name is neither inside nor outside, and both are not perceived. Subhuti, just like this, the so-called Prajnaparamita, the so-called Bodhisattva, and the so-called name of Bodhisattva, all of these dharmas are merely imputed. For these imputed dharmas, there is no arising
Chinese
无生，无灭。彼名亦内亦无，外亦无，于二者皆无亦不可得。 善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，应学名之施设，教诫之施设，法之施设。 善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，于色，见为常亦不可得，见为无常亦不可得。于色，见为乐，见为苦，见为有我，见为无我，见为寂静，见为不寂静，见为空，见为不空，见为有相，见为无相，见为有愿，见为无愿，见为有为，见为无为，见为生，见为灭，见为远离，见为不远离，见为善，见为不善，见为有罪，见为无罪，见为有漏，见为无漏， 见为有烦恼，见为无烦恼，见为世间，见为出世间，见为杂染，见为清净。于色，见为轮回亦不可得，于色，见为涅槃亦不可得。如是于受，想，行，识，见为常亦不可得，见为无常亦不可得。如是于乐，于苦，于有我，于无我，于寂静，于不寂静，于空，于不空，于有相，于无相，于有愿，于无愿，于有为，于无为，于生，于灭，于远离，于不远离，于善，于不善，于有罪，于无罪，于有漏，于无漏，于有烦恼，于无烦恼，于世间，于出世间，于杂染，于清净。
English
There is no birth, no cessation. That name is neither within nor without. It is not perceived even when both are absent. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he should learn the designation of names, the designation of instructions, and the designation of Dharma. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, he does not truly see form as permanent. He does not truly see form as impermanent. He does not truly see form as pleasure, as suffering, as having self, as having no self, as peace, as not peace, as emptiness, as not emptiness, as having signs, as having no signs, as having wishes, as having no wishes, as conditioned, as unconditioned, as birth, as cessation, as secluded, as not secluded, as virtuous, as non-virtuous, as with fault, as without fault, as with outflows, as without outflows, as with afflictions, as without afflictions, as worldly, as beyond worldly, as defiled, as purified. He does not truly see form as samsara, nor does he truly see form as nirvana. Likewise, he does not truly see feeling, perception, formations, and consciousness as permanent. He does not truly see them as impermanent. Likewise, he does not truly see pleasure, suffering, having self, having no self, peace, not peace, emptiness, not emptiness, having signs, not having signs, having wishes, not having wishes, conditioned, unconditioned, birth, cessation, secluded, not secluded, virtuous, non-virtuous, with fault, without fault, with outflows, without outflows, with afflictions, without afflictions, worldly, beyond worldly, defiled, purified.