Tibetan
་སུ་གནས་པ་དང་། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། སྲོག་མེད་པ་ལ་སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། གསོ་བ་མེད་པ་ལ་གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་ སུ་གནས་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། གང་ཟག་མེད་པ་ལ་གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། ཤེད་ཅན་མེད་པ་ལ་ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། ཤེད་བདག་མེད་པ་ལ་ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། སློང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། ཚོར་བ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མེད་པ་ལ་མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་གནས་པ་དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་དོ། །དེ་ལ་བཀོད་ནས་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། འགྲོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་སམ། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་སམ། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། སློང་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚོར་དུ་འཇུག་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་སམ། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་མི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་གཡོ་བ་དང་། རློམ་སེམས་དང་། འབར་བ་ དང་སྤྲོས་པ་འདི་དག་བཏང་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་མང་དུ་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ
Chinese
安住于无有，于无我安住于我的概念，于无命安住于命的概念，于无行安住于行的概念，于无养安住于养的概念，于无士夫安住于士夫的概念，于无补特伽罗安住于补特伽罗的概念，于无力者安住于力者的概念，于无力主安住于力主的概念，于无作者安住于作者的概念，于无使作者安住于使作者的概念，于无乞者安住于乞者的概念，于无使乞者安住于使乞者的概念，于无受者安住于受者的概念，于无使受者安住于使受者的概念，于无知者安住于知者的概念，于无见者安住于见者的概念，将彼等从颠倒中解脱，从颠倒中解脱并安立于不死之界。安立于彼之后，这些行相完全不行转，即我的概念，或者有情的概念，或者命的概念，或者行的概念，或者养的概念，或者士夫的概念，或者补特伽罗的概念，或者力者的概念，或者力主的概念，或者作者的概念，或者使作者的概念，或者乞者的概念，或者使乞者的概念，或者受者的概念，或者使受者的概念，或者知者的概念，或者见者的概念完全不行转，舍弃彼动摇和，傲慢和，燃烧和戏论这些，以无戏论之心亲近修习且多行，善现，菩萨摩诃萨以彼等方式行般若波罗蜜多时，自身对于任何法也无有执着，并且将一切有情也安立于无有执着，此非是世间名言的胜义谛。请说，世尊。
English
and abides in non-existence, abides in the concept of self in what is without self, abides in the concept of life in what is without life, abides in the concept of going in what is without going, abides in the concept of nourishment in what is without nourishment, abides in the concept of a person in what is without a person, abides in the concept of a pudgala in what is without a pudgala, abides in the concept of a powerful one in what is without a powerful one, abides in the concept of a lord of power in what is without a lord of power, abides in the concept of a doer in what is without a doer, abides in the concept of a causer to do in what is without a causer to do, abides in the concept of a beggar in what is without a beggar, abides in the concept of a causer to beg in what is without a causer to beg, abides in the concept of a feeler in what is without a feeler, abides in the concept of a causer to feel in what is without a causer to feel, abides in the concept of a knower in what is without a knower, abides in the concept of a seer in what is without a seer, liberating them from perversions, liberating them from perversions and establishing them in the realm of immortality. Having established them in that, these courses do not proceed at all, that is, the concept of self, or the concept of sentient beings, or the concept of life, or the concept of going, or the concept of nourishment, or the concept of a person, or the concept of a pudgala, or the concept of a powerful one, or the concept of a lord of power, or the concept of a doer, or the concept of a causer to do, or the concept of a beggar, or the concept of a causer to beg, or the concept of a feeler, or the concept of a causer to feel, or the concept of a knower, or the concept of a seer do not proceed at all, having abandoned these wavering and, arrogance and, burning and elaborations, he cultivates and practices extensively with a mind free from elaborations. Subhuti, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he himself has no attachment to any dharma, and he thoroughly establishes all sentient beings in non-attachment, which is not the ultimate truth of worldly conventions. Please speak, Bhagavan.
Tibetan
་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ། མ་ལགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་འདིས་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་ཀྱིས་ནི་གང་ཡང་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་མཆིས་ན། གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པས་ཐོབ་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་མེད་པས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། གང་ལ་གཉིས་ཀྱང་མེད་ལ་མི་གཉིས་པའང་མེད་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་སྟེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་མེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པོ་དེ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཡང་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་འདས་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བྱིས་པའམ། འཕགས་པའམ། ཆོས་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པར་མི་རུང་ཞིང་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཏེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའམ་ཕྱིར་མི་འོང་
Chinese
世尊，如来现证菩提之法，是在世间名言中现证菩提，还是在胜义中现证菩提？ 世尊告曰：如来说此法现证菩提，乃是世间名言之说。于此，以法现证如此之法，实不可得。何以故？如是，以法现证如此之法，乃是执著。以二者皆不得，亦无现证。 请问：世尊，若以二者不得，亦无现证，那么以非二者得，而现证吗？ 世尊告曰：以二者亦不得，亦无现证；以非二者亦不得，亦无现证。于何者既无二，亦无非二，是名为得与现证。何以故？如是，此乃得，此乃现证，乃是戏论。法平等性无有戏论，无戏论即是法平等性。 请问：世尊，于诸法无实事之自性，称之为法之平等性，又是何者？ 世尊告曰：凡无实事，亦非无实事，无自性，亦无所诠说，此乃法平等性。此法平等性，不可言说。除法平等性外，亦无任何可执著之法。法平等性乃超越一切法。法平等性，非孩童、非圣者，亦非任何法所能知，且非所缘境。 请问：世尊，此法平等性，亦非如来之所缘境耶？ 世尊告曰：善现，法平等性非一切圣者之所缘境，无论是预流果、一来果、不还果
English
Venerable One, does the Tathagata manifestly awaken to the Dharma in mundane terms, or does he manifestly awaken to the Dharma in ultimate terms? The Blessed One said: The Tathagata's saying that he manifestly awakened to this Dharma is a statement in mundane terms. In that, it is not perceived that this Dharma manifestly awakens to such a Dharma. Why is that? It is like this: the saying that this Dharma manifestly awakens to such a Dharma is an attachment. By the two, nothing is attained or realized. Asked: Venerable One, if nothing is attained or realized by the two, then is it attained and realized by the non-two? The Blessed One said: Nothing is attained or realized by the two, and nothing is attained or realized by the non-two. That which has neither two nor non-two is called attainment and realization. Why is that? It is like this: this is attainment, this is realization, is elaboration. There is no elaboration in the equality of Dharma, and the absence of elaboration is the equality of Dharma. Asked: Venerable One, what is it that is called the equality of Dharma in the nature of things that are without substance? The Blessed One said: That which is without substance and is also not without substance, without nature and without complete expression, is the equality of Dharma. That equality of Dharma is inexpressible. There is no Dharma that can be fixated upon other than the equality of Dharma. The equality of Dharma is completely beyond all Dharmas. The equality of Dharma is not knowable or an object for children, noble ones, or any Dharma. Asked: Venerable One, is that equality of Dharma also not an object for the Tathagata? The Blessed One said: Subhuti, the equality of Dharma is not an object for all noble ones, whether they are stream-enterers, once-returners, or non-returners.
Tibetan
བའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བ་མ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ གཞན་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མངའ་སྒྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ན། རབ་འབྱོར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་བྱ་བ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ། འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ། །འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་མི་དམིགས་ན། དེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལན་ ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁྱད་པར་མ་མཆི
Chinese
或者，阿罗汉，或者，独觉，或者，菩萨，或者，如来，不是境界啊。启禀：世尊，如来阿罗汉正等觉不是对一切法的境界拥有自在吗？世尊开示说：善现，如果法平等性也是其他的，如来阿罗汉正等觉也是其他的，那么，如来阿罗汉正等觉也会对一切法的境界拥有自在。善现，凡夫的法平等性是什么，以及，入流者们，一来者们，不还者们，阿罗汉们，独觉佛们，菩萨们，以及，如来们的法平等性是什么，那就是一种平等性，在平等性和不平等性上没有任何差别。因此，凡夫的平等性是什么，以及，一切圣者的平等性是什么，那就是一种平等性，在一种平等性上，不能区分说：这是凡夫，这是入流者，这是一来者和不还者，阿罗汉，独觉佛，菩萨，这是如来阿罗汉正等觉，因为那些分别念在平等性上是不可见的。启禀：世尊，既然一切法在平等性上，不能区分说：这是凡夫，这是入流者，这是一来者和不还者，阿罗汉，独觉佛和菩萨，这是如来阿罗汉正等觉，那么，他们和凡夫们，入流者们，一来者们，不还者们，阿罗汉们，独觉佛们，菩萨们，以及，如来阿罗汉正等觉们之间，就没有差别了吗？
English
Or, an Arhat, or, a Pratyekabuddha, or, a Bodhisattva, or, a Tathagata, is not a realm. Petition: O Blessed One, is it not the case that the Tathagata Arhat Samyaksambuddha possesses sovereignty over the realm of all dharmas? The Blessed One said: Subhuti, if the equality of dharmas were also different, and the Tathagata Arhat Samyaksambuddha were also different, then the Tathagata Arhat Samyaksambuddha would also possess sovereignty over the realm of all dharmas. Subhuti, whatever is the equality of dharmas of ordinary beings, and whatever is the equality of dharmas of the Stream-enterers, the Once-returners, the Non-returners, the Arhats, the Pratyekabuddhas, the Bodhisattvas, and the Tathagatas, that is a single equality, and there is no difference between equality and inequality. Thus, whatever is the equality of ordinary beings, and whatever is the equality of all noble ones, that is a single equality, and in a single equality, there is no distinction to be made, saying: 'This is an ordinary being, this is a Stream-enterer, this is a Once-returner and a Non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, a Bodhisattva, this is a Tathagata Arhat Samyaksambuddha,' because those discriminations are not seen in equality. Petition: O Blessed One, since all dharmas are in equality, and it is not seen to say: 'This is an ordinary being, this is a Stream-enterer, this is a Once-returner and a Non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, and a Bodhisattva, this is a Tathagata Arhat Samyaksambuddha,' then is there no difference between them and the ordinary beings, the Stream-enterers, the Once-