Tibetan
་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་ཤེས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་དང་། མིག་ཡོར་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། སྒྱུ་མ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་འཛིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟུང་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པར། བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་མ་ཤེས་མ་མཐོང་མ་རྟོགས་པར་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བཟུང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་འཇུག་སྟེ། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པ་གང་ཅི་གཏོང་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཏོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཅི་སྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་གང་ཅི་སྒོམ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་གང་ཅི་རྩོམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་གང་ཅི་ལ་མཉམ་པར་གཞོག་པ་དང་། ཤེས་རབ་གང་ཅི་སྒོམ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒོམ་སྟེ། བདག་གི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་མ་གཏོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འཇུག་སྟེ། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་གང་སེམས་ཅན་མེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས
Chinese
如梦一般，如幻化一般了知。当他行于般若波罗蜜多时，布施波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，禅定波罗蜜多和，般若波罗蜜多和，内空性，以及无事物自性空性之间，以及念住，以及正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提支，以及八支圣道，以及圣谛，以及禅定，以及无量，以及无色定，以及解脱，以及渐次住定，以及空性，以及无相，以及无愿，以及神通，以及所有等持，以及所有陀罗尼门，以及如来十力，以及无畏，以及各别正智，以及大悲，以及十八不共佛法，以及乃至一切种智，如梦一般了知。如声响一般，如眼翳一般，如阳焰一般，如幻术一般，如幻化一般善为了知。所有那些有情也知晓在梦中行持。知晓在声响和，眼翳和，阳焰和，幻术和，幻化中行持。因此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，将如梦一般的诸法执持为无事物，如是执持并获得一切种智。在行持般若波罗蜜多时，将如声响一般，如眼翳一般，如阳焰一般，如幻术一般，如幻化一般的诸法执持为无事物，如是执持并获得一切种智。般若波罗蜜多也是不可执持的。禅定波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，持戒波罗蜜多和，布施波罗蜜多也是不可执持的。
English
like a dream, and knows it to be like an illusion. When he practices the perfection of wisdom, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, the perfection of wisdom, and emptiness of the interior, and up to the emptiness of the nature of non-things, and the mindfulnesses, and the right abandonments, and the legs of magical power, and the faculties, and the powers, and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, and the noble truths, and meditation, and the immeasurables, and the formless absorptions, and the liberations, and the successive abidings of absorption, and emptiness, and the signless, and the wishless, and the superknowledges, and all the samādhis, and all the doors of dhāraṇī, and the powers of the Thus-Gone One, and the fearlessnesses, and the individual correct knowledges, and great compassion, and the eighteen unmixed qualities of a Buddha, and up to all-knowingness, he knows it to be like a dream. He thoroughly knows it to be like an echo, like an eye disease, like a mirage, like an illusion, and like an emanation. He knows that all those sentient beings also practice in a dream. He knows that they practice in an echo, and an eye disease, and a mirage, and an illusion, and an emanation. Therefore, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, he apprehends the dream-like dharmas as non-things, and having apprehended them in that way, he obtains all-knowingness. When practicing the perfection of wisdom, he apprehends the dharmas that are like an echo, like an eye disease, like a mirage, like an illusion, and like an emanation as non-things, and having apprehended them in that way, he obtains all-knowingness. The perfection of wisdom is also ungraspable. The perfection of meditation, and the perfection of diligence, and the perfection of patience, and the perfection of ethics, and the perfection of generosity are also ungraspable.
Chinese
度母也无法执取，布施的波罗蜜多也无法执取。内部空性也无法执取。无事物自性空性之间也无法执取。念住和正断，神足和根，力和菩提支，以及八正道也无法执取。圣谛和禅定，无量和无色定，解脱和渐次住定，空性和无相和无愿，神通和等持，以及陀罗尼门也无法执取。如来的力量和无畏， 各个正知和慈悲大悲，以及佛的不共法也无法执取。因此，菩萨摩诃萨不执取一切法，而为了无上正等觉而努力。那是什么原因呢？因为一切法都是不可执取的，并且没有实体。如同梦境，如同回声，如同眼花，如同阳焰，如同幻术，如同化现。众生没有知晓、没有见到、没有领悟这些法，因此无法以不可执取的法获得任何不可执取的法，因此菩萨摩诃萨为了所有众生的利益而正确地进入无上正等觉。从发起最初的心开始，就接近并接受，无论布施什么，都是为了所有众生的利益而布施。无论守护什么戒律，无论修持什么忍辱，无论精进什么，无论在什么禅定中安住，无论修持什么智慧，都是为了所有众生的利益而修持，而不是为了自己的利益。菩萨摩诃萨不是为了众生的利益之外而进入无上正等觉，当他行于般若波罗蜜多时，任何众生在无众生中产生众生的概念
English
The Tara also cannot be grasped, and the perfection of giving also cannot be grasped. Inner emptiness also cannot be grasped. Even between the emptiness of the nature of non-things cannot be grasped. The mindfulness and the right abandonment, the miraculous feet and the faculties, the powers and the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path also cannot be grasped. The noble truths and the meditations, the immeasurables and the formless absorptions, the liberations and the gradual abiding absorptions, emptiness and signlessness and wishlessness, supernormal knowledges and samadhi, and the doors of dharani also cannot be grasped. The powers and fearlessness of the Thus-Gone One, The individual correct knowledges and great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha also cannot be grasped. Therefore, the Bodhisattva Mahasattva, without grasping all dharmas, strives for unsurpassed perfect complete enlightenment. Why is that? Because all dharmas are ungraspable and without substance. Like a dream, like an echo, like an optical illusion, like a mirage, like an illusion, like an emanation. Since sentient beings do not know, do not see, and do not realize these dharmas, they cannot obtain any ungraspable dharma with an ungraspable dharma, therefore the Bodhisattva Mahasattva correctly enters unsurpassed perfect complete enlightenment for the benefit of all sentient beings. From the moment of generating the first mind, they approach and accept, and whatever they give, they give for the benefit of all sentient beings. Whatever precepts they keep, whatever patience they cultivate, whatever diligence they exert, whatever meditation they abide in, whatever wisdom they cultivate, they cultivate for the benefit of all sentient beings, not for their own benefit. The Bodhisattva Mahasattva does not enter unsurpassed perfect complete enlightenment except for the benefit of sentient beings, and when he practices the Perfection of Wisdom, any sentient being who generates the concept of a sentient being in the absence of a sentient being