Tibetan
་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་མཐོང་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏོ། །དེས་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་གང་ཡང་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད། གཉིས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི། སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དུ་མ་སྤྲུལ་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ལ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ལ་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། ལ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། ལ་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། ལ་ལ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང
Chinese
支分，应知晓八支圣道为空性。应知晓圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、十八不共佛法为空性。应知晓入流果、一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提为空性。应知晓道相智、一切相智为空性。应知晓佛刹为空性。应知晓佛为空性。应知晓菩萨为空性。善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，见到一切诸法皆空，便为颠倒的众生宣说佛法，如其所说，亦不执著于彼等空性。彼如是见已，则知一切法无有障碍，于任何法亦不扰乱，不作二想，如实宣说。善现，譬如如来的化身，化现无数百千万俱胝化身，有的使众生修布施波罗蜜多，有的使修持戒波罗蜜多，有的使修忍辱波罗蜜多，有的使修精进波罗蜜多，有的使修禅定波罗蜜多，有的使修智慧波罗蜜多，有的使修四禅，有的使修四无量，有的使修四无色定，有的使修三十七菩提分法，有的使修四圣谛，有的使修八解脱，有的使修九次第定，有的使修空性、无相。
English
Branches, the Noble Eightfold Path should be known as emptiness. The Noble Truths, Samadhi, the Immeasurable Ones, the Formless Absorptions, the Eight Liberations, the Nine Successive Abidings, Emptiness, Signlessness, Wishlessness, the Ten Powers of the Tathagata, the Four Fearlessnesses, the Four Discriminations, Great Love, Great Compassion, and the Eighteen Unshared Dharmas of the Buddha should be known as emptiness. The fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, Arhatship itself, and Solitary Enlightenment should be known as emptiness. Knowledge of the aspects of the path and Omniscience should be known as emptiness. Buddha-fields should be known as emptiness. Buddhas should be known as emptiness. Bodhisattvas should be known as emptiness. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, having seen all those dharmas as empty, he teaches the Dharma to beings who have become inverted, teaching in such a way that they do not engage even in those emptinesses. Having seen in that way, he knows all dharmas without obstruction, and does not disturb any dharma, does not make it twofold, and teaches it as it truly is. Subhuti, for example, the emanation of the Tathagata emanates hundreds of thousands of myriads of kotis of emanations, some causing beings to engage in the Perfection of Giving, some causing them to engage in the Perfection of Morality, some causing them to engage in the Perfection of Patience, some causing them to engage in the Perfection of Diligence, some causing them to engage in the Perfection of Meditation, some causing them to engage in the Perfection of Wisdom, some causing them to engage in the Four Dhyanas, some causing them to engage in the Four Immeasurables, some causing them to engage in the Four Formless Absorptions, some causing them to engage in the Thirty-seven Factors of Enlightenment, some causing them to engage in the Four Noble Truths, some causing them to engage in the Eight Liberations, some causing them to engage in the Nine Successive Abidings, some causing them to engage in Emptiness and Signlessness.
Tibetan
་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། ལ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། ལ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། ལ་ལ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། ལ་ལ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། ལ་ལ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ལ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ལ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ལ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ལ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། ལ་ལ་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར། ལ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སྦྱོར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེས་ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བཀྲོལ་ནས། མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ལ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་
Chinese
又，有的与五种神通相应，有的与一切三摩地相应，有的与一切陀罗尼门相应，有的与如来十力相应，有的与四无畏相应，有的与四无碍解相应，有的与大慈相应，有的与大悲相应，有的与十八不共佛法相应，有的与入流果相应，有的与一来果相应，有的与不还果相应，有的与阿罗汉相应，有的与独觉菩提相应，有的与一切种智之间相应。 善现，你对此怎么想？那个化身对某些法作了不同的区分吗？ 回答说：世尊，没有。 世尊说：善现，同样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，为众生说法，将他们从颠倒中解脱出来，如实地安立于不系缚不解脱之状态。 这是为什么呢？ 善现，因为这样，色是不系缚不解脱的，受、想、行、识是不系缚不解脱的，乃至一切种智之间也是不系缚不解脱的。 色的不系缚不解脱性，那不是色。 受、想、行、识的不系缚不解脱性，那不是识。 一切种智之间的不系缚不解脱性，那不是一切种智。 这是为什么呢？ 因为这样，色是极清净的。 受、想、行、识是极清净的。 乃至一切种智之间是极清净的。 善现，这样，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，虽然为众生说法，却不执著众生。 菩萨摩诃萨不住于不执著一切法，他以不执著的方式安住，色空。
English
Moreover, some are associated with the five supernormal knowledges, some with all samadhis, some with all dharani gates, some with the ten powers of the Thus-Gone One, some with the four fearlessnesses, some with the four analytical knowledges, some with great loving-kindness, some with great compassion, some with the eighteen unshared qualities of a Buddha, some with the fruit of stream-enterer, some with the fruit of once-returner, some with the fruit of non-returner, some with arhatship itself, some with self-awakening, and some with all the way to all-knowingness. Subhuti, what do you think about this? Does that emanation make some distinctions among the dharmas? He replied: No, Blessed One. The Blessed One said: Subhuti, likewise, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he teaches the Dharma to sentient beings, completely liberating them from their inversions, and firmly establishing them as they truly are in a state of neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, it is like this: form is neither bound nor liberated, feeling, perception, volition, and consciousness are neither bound nor liberated, all the way to all-knowingness itself is neither bound nor liberated. The very non-binding and non-liberation of form is not form. The very non-binding and non-liberation of feeling, perception, volition, and consciousness is not consciousness. The very non-binding and non-liberation all the way to all-knowingness itself is not all-knowingness itself. Why is that? Because it is like this: form is utterly pure. Feeling, perception, volition, and consciousness are utterly pure. All the way to all-knowingness itself is utterly pure. Subhuti, in that way, when a bodhisattva mahasattva practices the Perfection of Wisdom, although he teaches the Dharma to sentient beings, he does not fixate on sentient beings. A bodhisattva mahasattva abides in non-fixation on all dharmas, and he dwells in that mode of non-fixation, form is empty.
Tibetan
པ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ལ་རང་བཞིན་མི་གནས་སོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མི་གནས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་། ཉན་ཐོས་དེ་ དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེའི་རྗེས་སུ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་འདའ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གང་འདའ་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་མེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡང་འདའ་བ་མ་མཆིས། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་འདའ་བ་མ་མཆིས་ན། ཅི་ལགས། འོ་ན་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་གཞན། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གཞན། ཡང་དག་པའི
Chinese
色等不安住之理，以及受、想、行、识空性不安住之理，乃至一切相智之间，以空性不住之理而住。有为法和无为法等诸法，则任何也不安住。那是什么缘故呢？这是因为像这样，对于所要安住的，那样的自性不可得，无事物不安住于无事物。自性不安住于自性。他物不安住于他物。那是什么缘故呢？这是因为像这样，那些全部是不可得的，凡是不可得的，它就不安住于任何事物。 善现，这样一来，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，以一切空性来彻底分别那些法。善现，像那样在般若波罗蜜多中行的菩萨摩诃萨，对于诸佛薄伽梵们，以及菩萨摩诃萨们，和独觉们，以及声闻们，和一切圣者们，都不作过失。那是什么缘故呢？这是因为像这样，诸佛薄伽梵们，以及菩萨摩诃萨们，和独觉们，以及声闻们，他们也随顺于那法性而证悟，随顺于那法性而证悟之后，也为有情们宣说佛法，而且也不超离诸法的法性。那是什么缘故呢？善现，法的法界是不可超离的。真如和真实际是不可超离的。那是什么缘故呢？因为对于那些，没有什么可以超离的自性。 然后，具寿善现对薄伽梵这样禀告说：薄伽梵，如果像那样，法的法界也没有可超离的，真如和真实际也没有可超离的，那是什么呢？那么色也是其他的，法的法界也是其他的，真如也是其他的，真实际也是其他的吗？受、想、行、识也是其他的，法的法界也是其他的，真如也是其他的，
English
The way that form and so on do not abide, and the way that feeling, perception, formation, and consciousness emptiness do not abide, and up to the all-knowingness, abide by the way that emptiness does not abide. There is nothing that abides in conditioned and unconditioned dharmas. Why is that? It is because the very nature of what is to be abided in is not perceived. Non-things do not abide in non-things. Self-nature does not abide in self-nature. Other things do not abide in other things. Why is that? It is because all of those are imperceptible. Whatever is imperceptible does not abide in anything. Subhuti, in that way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he thoroughly distinguishes all those dharmas with all emptinesses. Subhuti, a Bodhisattva Mahasattva who practices the Prajnaparamita in that way does not find fault with the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattva Mahasattvas, the Pratyekabuddhas, the Shravakas, and all the Aryas. Why is that? It is because the Buddhas, the Bhagavat, the Bodhisattva Mahasattvas, the Pratyekabuddhas, and the Shravakas also realize that very nature of dharma, and after realizing that very nature of dharma, they also teach the Dharma to sentient beings, and they do not transcend the nature of dharma of dharmas. Why is that? Subhuti, the element of dharma is untranscendable. Suchness and the limit of reality are untranscendable. Why is that? Because there is no self-nature in those that can be transcended. Then, the venerable Subhuti said this to the Bhagavan: Bhagavan, if it is like that, the element of dharma is also untranscendable, and suchness and the limit of reality are also untranscendable, what is it? Then is form also other, and the element of dharma also other? Is suchness also other? Is the limit of reality also other? Are feeling, perception, formation, and consciousness also other, and the element of dharma also other? Is suchness also other?