Tibetan
ས་དེས་སྙེམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་འམ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་སྟེ། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་གནས་ཏེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཐོབ་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཡང་། འཁོར་བའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་སྤྲུལ་པ་ནི་འགྲོ་བའམ། སྡོད་པའམ། འདུག་པའམ་ཉལ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ། འོང་བའམ། སྡོད་པའམ། འདུག་པའམ། ཉལ་བའང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད་དོ། ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དྲུག་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིན་དུ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་། གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་གཟིགས་ནས། དེས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་སྤངས་ནས། སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་ མཛད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དེས་བསྐལ་པ་གཅིག་ལོན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ་འདུ་ཤེས་སམ་འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་། ཆོས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་ བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཤིང་། གཤེ་བའམ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་ཅིང་། མ་ཀླས་པའི་ཚིག་བརླང་པོ་ཟེར་བར་གྱུར་ཏམ། རྡོ་དབྱིག་དང་། མཚོན་ཆས་བརྡེགས་སམ། བཏབ་ཀྱང་། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདོད་པས། སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཙམ་ཡང་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པ་འམ། གནོད་སེམས་དང་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་སྟེ། འདི་དག་ལ་བདག་གིས་སྡིག་ཏོའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དགྲར་གྱུར་པ་འདི་རྣམས་བླངས་པའི་ལེན་ཏོ་ཞེས་དེ་དག་ལྷག་པར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བར་གྱུར་ནས། རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ན། བདག་ལ་གཤེ་བའམ། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པའམ། མ་ཀླས་པའི་ཚིག་བརླང་པོ་ཟེར་བའམ། རྡོ་དབྱིག་གིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་འདེབས་པ་ལྟ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གསོབ། གསོག །རག་ལས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན། བདག་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། མ་ཀླས་པའི་ཚིག་བརླང་པོ་ཟེར་བ་དང་། རྡོ་དབྱིག་གིས་རྡེག་ཅིང་མཚོན་གྱིས་ འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དེ། །བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་གང་ལགས། དེ་སྤངས་པ་ནི་ཅི་མཆིས། ཡེ་ཤེས་ནི་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གང་ལགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་
Chinese
那個地方沒有驕慢。那為什麼呢？像這樣一切法都是無自性的。像這樣無事物的自性中，以一個自性故，無自性之法不能獲得無自性之法。以自性各異之法，也不能獲得自性各異之法。以自性各異或無自性之法，也不能獲得自性各異或無自性之法。 善現，這樣的話，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜多，以無自性圓滿戒波羅蜜多後，能無過失地進入菩薩的境界。進入菩薩無過失境界之時，能獲得無生法忍。行於了知道路之相時，能善得由異熟所生的五種神通，安住於五百陀羅尼門和五百三摩地門，獲得四種各別正知，承事供養諸佛薄伽梵，從佛土到佛土，也能令眾生完全成熟。也能完全攝持佛土。彼雖於五趣輪迴中流轉，然不為輪迴的業異熟所染污。譬如化身，作行、住、坐、臥，然不見彼有行、來、住、坐、臥，彼亦作眾生之事。於有情及有情之施設亦不可得。 二萬五千頌般若波羅蜜多，第六十六品。 善現，譬如如來應供正等覺名為極寂靜者，現證無上正等菩提而證悟成佛後，轉法輪，無量有情以二乘而完全寂滅，然未見任何將被授記為無上正等菩提之菩薩，彼以壽
English
That place has no arrogance. Why is that? Like this, all dharmas are without characteristics. Like this, in the nature of non-things, with one characteristic, the dharma without characteristics cannot obtain the dharma without characteristics. With dharmas of different characteristics, one cannot obtain dharmas of different characteristics. With dharmas of different characteristics or without characteristics, one cannot obtain dharmas of different characteristics or without characteristics. Subhuti, in that way, the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Prajnaparamita, after perfecting the morality paramita without characteristics, can enter the realm of the Bodhisattva without fault. At the time of entering the Bodhisattva's faultless realm, one can obtain the forbearance of non-arising dharmas. When practicing the knowledge of the aspects of the path, one can well obtain the five superknowledges arising from maturation, abide in five hundred dharani gates and five hundred samadhi gates, obtain four individual correct knowledges, serve and honor the Buddhas, the Bhagavat, and go from Buddha-field to Buddha-field, and also cause sentient beings to fully mature. One can also fully grasp the Buddha-fields. Although he revolves in the cycle of the five destinies, he is not defiled by the karmic maturation of samsara. For example, an emanation performs walking, staying, sitting, or sleeping, but one does not see in it walking, coming, staying, sitting, or sleeping, and it also performs the affairs of sentient beings. The designation of sentient beings and sentient beings is also not found. The Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, the Sixty-sixth Chapter. Subhuti, for example, the Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha, named Utterly Peaceful, having manifestly awakened to the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment and attained Buddhahood, turned the wheel of Dharma, and countless sentient beings were completely pacified by the two vehicles, but he did not see any Bodhisattva who would be predicted to attain the Unsurpassed Perfect Complete Enlightenment, he with life
Chinese
舍弃作为，化现化身，所有蕴聚完全于寂灭之界中寂灭。 善现，如此化身历经一劫后，被授记为无上正等觉之菩萨摩诃萨，并完全寂灭。 彼完全寂灭后，其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，任何事物皆不可得。 善现，如是菩萨摩诃萨，亦不执着众生或众生之名，却利益众生。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，圆满无相之戒律波罗蜜多。 圆满此戒律波罗蜜多，则知一切无相之法皆摄于其中。 善现，又菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持时，安住于如梦之五取蕴，如影像，如幻影，如幻术，如阳焰，如化身之五取蕴，圆满无相之忍辱波罗蜜多。 善现，云何菩萨摩诃萨安住于无相之法，圆满忍辱波罗蜜多？ 善现，于此，菩萨摩诃萨以二种忍辱圆满忍辱波罗蜜多。 二者为何？ 即修习忍辱与法摄忍辱。 何为修习忍辱？ 自初发心至菩提树下，菩萨摩诃萨处，若一切众生屡屡前来，詈骂、恶语相向，说不堪入耳之粗鄙之语，或以石块、棍棒、兵器击打，菩萨摩诃萨于此
English
Having abandoned actions, he manifested emanations, and all the aggregates were completely extinguished in the realm of extinction. Subhuti, in this way, after that emanation had passed through one kalpa, he was prophesied to be a bodhisattva-mahasattva of unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and he completely passed into extinction. After he had completely passed into extinction, his form, feeling, perception, formation, or consciousness, or any object, was not perceived. Subhuti, in the same way, a bodhisattva-mahasattva does not perceive beings or the designation of beings, but he also benefits beings. Subhuti, thus, when a bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely perfects the Perfection of Discipline that is without characteristics. By completely perfecting that, he knows that all dharmas without characteristics are included within it. Furthermore, Subhuti, when a bodhisattva-mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he abides in the five aggregates of appropriation that are like a dream, like an echo, like a mirage, like an illusion, like a reflection, and like an emanation, and he completely perfects the Perfection of Patience that is without characteristics. Subhuti, how does a bodhisattva-mahasattva abide in dharmas that are without characteristics and completely perfect the Perfection of Patience? Subhuti, here, a bodhisattva-mahasattva completely perfects the Perfection of Patience with two kinds of patience. What are the two? They are the patience of practice and the patience of including dharmas. What is the patience of practice? From the arising of the first thought until sitting under the Bodhi tree, if all beings repeatedly come to the presence of the bodhisattva-mahasattva and scold him, speak unpleasant words, say countless coarse words, or strike or hit him with stones, sticks, or weapons, then the bodhisattva-mahasattva in that
Chinese
想要圆满忍辱度，对于生起心，哪怕是少许的嗔怒或者怀有恶意，也不应当生起。反而应当怜悯那些众生，唉，这些众生被烦恼的疾病所折磨，我不应对他们生起嗔恨之心，因为这是自己取了这些如怨敌般的蕴，所以应当对他们更加生起慈悲心。怀有慈爱，转为悲悯，像这样思索，这叫做修习的安忍。那么，什么是属于法范围内的安忍呢？如果那些众生在胜义谛上也是不可得的，那么谁会对我谩骂，说不悦耳的话，说粗鲁的脏话，或者用石头棍棒殴打，用兵器伤害呢？一切有为法都如幻象，空虚，空洞，依赖于因缘，如同虚空。远离了我和众生，生命和流转，滋养和士夫，补特伽罗和有力量者，以及力量的主宰。所有这些分别念都是由分别产生的，那么谁会对我谩骂，说不悦耳的话，说粗鲁的脏话，或者用石头棍棒殴打，用兵器 伤害呢？我的自性是空性，并且执持胜义谛的空性，不应当那样分别思索，这叫做属于法范围内的安忍。像那样如实地思索，就能圆满忍辱度，通过圆满忍辱度，就能获得无生法忍。 善现请问：世尊，什么是所谓的无生法忍？它的舍弃是什么？智慧是什么？ 世尊开示说：善现，对于任何法，哪怕是微尘般细小的生起都没有，那就是无生。通过什么来了解它，那就是所谓的安忍，通过这种了解，就能获得无生法忍。 请问：世尊，声闻和独觉们的无生法忍是什么？菩萨摩诃萨的无生
English
Desiring to perfect the perfection of patience, one should not generate even a small amount of anger or malice in the arising mind. Instead, one should have compassion for those sentient beings, alas, these sentient beings are tormented by the disease of afflictions, I should not generate hatred towards them, because it is oneself who has taken these aggregates like enemies, so one should generate even more compassion for them. Having love, turning into compassion, thinking in this way, this is called practicing patience. So, what is patience that belongs to the realm of Dharma? If those sentient beings are also unobtainable in the ultimate truth, then who would scold me, say unpleasant words, say rude and dirty words, or beat me with stones and sticks, and harm me with weapons? All conditioned phenomena are like illusions, empty, hollow, dependent on conditions, like space. Separated from self and sentient beings, life and transmigration, nourishment and person, individual and powerful one, and the master of power. All these discriminations are produced by discrimination, then who would scold me, say unpleasant words, say rude and dirty words, or beat me with stones and sticks, and harm me with weapons? My nature is emptiness, and holding onto the emptiness of the ultimate truth, one should not discriminate and think in that way, this is called patience that belongs to the realm of Dharma. Thinking like that as it is, one can perfect the perfection of patience, and through perfecting the perfection of patience, one can obtain the patience of non-origination of phenomena. Subhuti asked: World Honored One, what is the so-called patience of non-origination of phenomena? What is its abandonment? What is wisdom? The World Honored One taught: Subhuti, for any phenomenon, even the slightest arising like a mote of dust does not exist, that is non-origination. Through what to understand it, that is the so-called patience, through this understanding, one can obtain the patience of non-origination of phenomena. Asked: World Honored One, what is the patience of non-origination of phenomena of the Hearers and Solitary Buddhas? The non-origination of the Bodhisattva Mahasattva