Tibetan
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲུང་དུ་ལྷགས་ནས་སྤྱོས་ཏེ་ཀྱལ་ཏམ། རྡོ་དབྱུག་གིས་བརྡེགས་སམ། མཚོན་གྱིས་བཏབ་སྟེ། བཅད་གཏུབས་ཀྱང་དེ་ལ་འདི་སྙམ་སྟེ། ཀྱེ་མ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྤྱོ་བའམ་ཀྱལ་པའམ། གཅད་པའམ། གཏུབ་པའམ། བརྡེག་པའམ། བཅིང་བ་མེད་དོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་གནས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་དེ། དེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་གམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བརྒྱའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་ ངམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དག་ཏུ་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འགོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ལུགས་དང་འཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་པོའོ། །ནང་གཟུགས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གཉིས་པའོ། །བཟང་བར་མོས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསུམ་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཐོགས་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནུབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལྔ་པའོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། ཅུང་ཟད་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཆུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དྲུག་པའོ། ། དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདུན་པའོ། །དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པ་འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ལ་ལུགས་དང་འཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་ མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་
Chinese
所有地方的人都聚集到他面前，辱骂、嘲笑他，或者用石头、棍棒殴打他，或者用武器击打、砍杀他，但他却这样想：唉，诸法的法性真是奇妙啊！对于此，无论对任何法，都没有辱骂或嘲笑，没有砍杀，没有殴打，没有束缚。须菩提，如此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，完全受持忍辱波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多，而完全受持精进波罗蜜多呢？世尊说：须菩提，在此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，安住于四神足，具有善巧方便，生起身心的精进。他前往一个世界，或者一百个世界，或者一千个世界，或者十亿百千的世界，为众生宣说佛法，并使他们安住于布施波罗蜜多。使他们安住于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。使他们安住于四念住。使他们安住于八正道。使他们安住于入流果。以及一来果、不来果、阿罗汉果和独觉菩提。使他们安住于无上正等正觉。然而，无论如何，他并非使他们安住于有为界，也并非使他们安住于无为界，而是如此使他们安住。须菩提，如此，菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，完全受持精进波罗蜜多。请问，世尊，菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜
English
When all the people of the place gather before him and revile and mock him, or strike him with stones and clubs, or stab and cut him with weapons, he thinks to himself: Alas, how wonderful is the Dharma-nature of all dharmas! For in this, there is no reviling or mocking, no cutting, no striking, no binding of any dharma. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, fully upholds the Perfection of Patience. He asks: O Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, fully uphold the Perfection of Diligence? The Blessed One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, abides in the four legs of miraculous power, and possessing skillful means, generates diligence of body and mind. He goes to one world, or a hundred worlds, or a thousand worlds, or a billion hundred thousand worlds, and teaches the Dharma to sentient beings, and establishes them in the Perfection of Giving. He establishes them in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He establishes them in the four mindfulnesses. He establishes them in the Noble Eightfold Path. He establishes them in the fruit of Stream-enterer. And in the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, Arhatship, and Solitary Enlightenment. He establishes them in Unsurpassed Perfect and Complete Enlightenment. However, in no way does he establish them in the conditioned realm, nor does he establish them in the unconditioned realm, but thus he establishes them. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisdom, fully upholds the Perfection of Diligence. He asks: O Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva, abiding in the Perfection of Wisd
Chinese
安住于度，完全执持禅定之度。世尊开示说： 善现，于此菩萨摩诃萨安住于般若波罗蜜多，除了如来之等持外，无论是声闻之等持，还是独觉之等持，还是菩萨之等持，所有这些等持都可入定，安住于这些等持。 于八解脱，如顺行和不如顺行般入定和出定。何为八？善现，于此菩萨摩诃萨以有色身见诸色，此为第一解脱。内无色想，见外观诸色，此为第二解脱。胜妙胜解，此为第三解脱。彼一切皆已超越色想，有对想灭没，不思惟种种想，了知虚空无边，趋近并安住于虚空无边处，此为第四解脱。彼一切皆已超越虚空无边处，了知识无边，趋近并安住于识无边处，此为第五解脱。 彼一切皆已超越识无边处，了知一无所有，趋近并安住于无所有处，此为第六解脱。 彼一切皆已超越无所有处，趋近并安住于非想非非想处，此为第七解脱。 彼一切皆已超越非想非非想处，趋近并安住于想受灭，此为第八解脱。如是，于此八解脱，如顺行和不如顺行般入定和出定。渐次而住。
English
Abiding in transcendence, completely holding the perfection of meditation. The Blessed One declared: Subhuti, here a Bodhisattva-Mahasattva abides in the Prajnaparamita, and apart from the Samadhi of the Tathagata, whether it is the Samadhi of a Sravaka, or the Samadhi of a Pratyekabuddha, or even the Samadhi of a Bodhisattva, they can all enter into these Samadhis, abiding in them. In the eight liberations, they enter and arise in accordance with and contrary to the order. What are the eight? Subhuti, here a Bodhisattva-Mahasattva, with form, sees forms; this is the first liberation. Without the perception of form internally, they see external forms; this is the second liberation. Having a sublime inclination; this is the third liberation. Having completely transcended all perceptions of form, the perceptions of resistance have ceased, and not focusing on various perceptions, knowing that space is infinite, approaching and abiding in the sphere of infinite space; this is the fourth liberation. Having completely transcended the sphere of infinite space, knowing that consciousness is infinite, approaching and abiding in the sphere of infinite consciousness; this is the fifth liberation. Having completely transcended the sphere of infinite consciousness, knowing that there is nothing at all, approaching and abiding in the sphere of nothingness; this is the sixth liberation. Having completely transcended the sphere of nothingness, approaching and abiding in the sphere of neither perception nor non-perception; this is the seventh liberation. Having completely transcended the sphere of neither perception nor non-perception, approaching and abiding in the cessation of perception and feeling; this is the eighth liberation. Thus, in these eight liberations, they enter and arise in accordance with and contrary to the order. Abiding gradually.