Tibetan
ད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་གཟུགས་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞི་བར། འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ། ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང་། ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ལ་ཆེ་ལོང་དུ་འདུ་ཤེས་པས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལ་ཞི་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་ མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ལེན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་ དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ
Chinese
进一步，他安住于已近于成就离喜的第三禅。他舍弃了乐，也舍弃了苦，并且由于先前已灭尽了喜悦和忧恼，他安住于已近于成就无乐无苦、由舍和念完全清净的第四禅。他以对众生作意乐想，安住于已近于成就无量慈。他以对众生作意离苦想，安住于已近于成就无量悲。他以对众生作意喜想，安住于已近于成就无量喜。他以对众生作意无苦无乐想，安住于已近于成就无量舍。他对色作广大想，并且对虚空作寂静想，他作意于此，安住于已近于成就虚空无边处。他对虚空作广大想，并且对识作寂静想，他作意于此，安住于已近于成就识无边处。他对识作广大想，并且对少分无所有作寂静想，他作意于此，安住于已近于成就无所有处。他对少分无所有作广大想，并且对非有想非无想作寂静想，他作意于此，安住于已近于成就非想非非想处。他不完全领受这些禅定、无量和无色定的异熟果报，而是为了成办众生的利益而生于其中，并且使这些众生在布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多这六波罗蜜多上得以完全成熟。为了生起善根，他承侍供养诸佛薄伽梵，并且从佛刹前往佛刹。
English
Furthermore, he abides having nearly accomplished the third dhyana, which is devoid of joy. He abandons pleasure, and he also abandons suffering, and since joy and sorrow have already ceased from before, he abides having nearly accomplished the fourth dhyana, which is without pleasure or pain, and is completely purified by equanimity and mindfulness. He abides having nearly accomplished immeasurable loving-kindness, by directing his mind towards the perception of happiness for sentient beings. He abides having nearly accomplished immeasurable compassion, by directing his mind towards the perception of freedom from suffering for sentient beings. He abides having nearly accomplished immeasurable joy, by directing his mind towards the perception of joy for sentient beings. He abides having nearly accomplished immeasurable equanimity, by directing his mind towards the perception of neither suffering nor happiness for sentient beings. He abides having nearly accomplished the sphere of infinite space, by directing his mind towards perceiving form as vast and perceiving space as peaceful. He abides having nearly accomplished the sphere of infinite consciousness, by directing his mind towards perceiving space as vast and perceiving consciousness as peaceful. He abides having nearly accomplished the sphere of nothingness, by directing his mind towards perceiving consciousness as vast and perceiving a little bit of nothing as peaceful. He abides having nearly accomplished the sphere of neither perception nor non-perception, by directing his mind towards perceiving a little bit of nothing as vast and perceiving neither perception nor non-perception as peaceful. He does not fully accept the ripening of these dhyanas, immeasurables, and formless absorptions, but instead is born in them for the purpose of accomplishing the benefit of sentient beings, and he causes these sentient beings to fully mature in the six perfections: the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. For the purpose of generating roots of virtue, he attends to and honors the Buddhas, the Bhagavat, and goes from Buddha-field to Buddha-field.
Chinese
哦，善哉！ 善现，如是菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，而受持静虑波罗蜜多。 请问，世尊，云何菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，而受持般若波罗蜜多？ 世尊告曰： 善现，于此菩萨摩诃萨安住于精进波罗蜜多，于布施波罗蜜多，不见事物、物质、相状。 于持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多，不见事物、物质、相状。 内空性不见事物、物质、相状。 无事物自性空性之间，不见事物、物质、相状。 诸念住不见事物、物质、相状。 正断，神足，根，力，菩提支，八圣道支不见事物、物质、相状。 圣谛，静虑，无量，无色定不见事物、物质、相状。 八解脱，次第住定九，空性，无相，无愿，神通不见事物、物质、相状。 诸等持，陀罗尼门不见事物、物质、相状。 如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不见事物、物质、相状。 乃至一切种智不见事物
English
O, excellent! Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Diligence and upholds the Perfection of Concentration. Asked: World Honored One, how does a Bodhisattva-Mahasattva dwell in the Perfection of Diligence and uphold the Perfection of Wisdom? The World Honored One said: Subhuti, here, a Bodhisattva-Mahasattva dwells in the Perfection of Diligence, and in the Perfection of Giving, he does not truly see things, substances, or characteristics. In the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Concentration, and the Perfection of Wisdom, he does not truly see things, substances, or characteristics. Inner emptiness does not truly see things, substances, or characteristics. Between the emptiness of the nature of non-things, he does not truly see things, substances, or characteristics. The mindfulnesses do not truly see things, substances, or characteristics. Right exertion, miraculous feet, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path do not truly see things, substances, or characteristics. The noble truths, concentration, immeasurables, and formless absorptions do not truly see things, substances, or characteristics. The eight liberations, the nine successive abidings in absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, and supernormal knowledges do not truly see things, substances, or characteristics. The samadhis and the gates of dharani do not truly see things, substances, or characteristics. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not truly see things, substances, or characteristics. Up to the omniscience, things
Tibetan
་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་། རྫས་དང་། མཚན་མར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་མི་འཆའ་ཞིང་དེ་ཇི་སྐད་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་དབེན། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་རྟོག་པ་མེད་པ། དཔྱོད་པ་མེད་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་མྱོང་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མེད། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ནས་མི་གཡེང་བའི་ཡིད་ཀྱིས། སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་། གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་ལོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ
Chinese
，以及事物和表相中，不真正随顺观察；一切法在事物和表相中，不真正随顺观察，因此对于任何法都不执著，并且如其所说的那样行事。 善现，菩萨摩诃萨就这样安住于精进波罗蜜多，并且完全受持般若波罗蜜多。 禀白： 世尊，菩萨摩诃萨如何安住于静虑波罗蜜多，并且完全受持布施波罗蜜多呢？ 世尊开示说： 善现，在此，菩萨摩诃萨远离欲，远离罪恶不善法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，接近并安住于初禅。 他使寻和伺止息，内心完全清净，心的相续成为一，无寻无伺，由定所生的喜和乐，接近并安住于二禅。 他舍离喜贪，具有正念，安住于正知，以身体感受乐，圣者们说他是具有正念，对乐行持舍离，接近并安住于无喜的三禅。 他舍弃乐，也舍弃苦，先前的心乐和不乐也已灭尽，既无乐也无苦，由舍离和正念完全清净，接近并安住于四禅。 他也同样接近并安住于无所有处乃至非想非非想处。 他安住于静虑波罗蜜多，以不散乱的心，对那些有情完全施与财物布施和法布施，并且还如理劝勉他人行持财物布施和法布施。 也宣说财物布施和法布施的功德。 还完全
English
, and do not truly see in accordance with things and signs. Because all dharmas do not truly see in accordance with things and signs, they do not cling to any dharma and act as they speak. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattva abides in the perfection of diligence and completely upholds the perfection of wisdom. Request: World Honored One, how does the Bodhisattva-Mahasattva abide in the perfection of meditation and completely uphold the perfection of generosity? The World Honored One said: Subhuti, here, the Bodhisattva-Mahasattva is separated from desire, separated from sinful and unwholesome dharmas, with initial and sustained thought, with joy and happiness born of separation, approaches and abides in the first dhyana. He ceases initial and sustained thought, his inner being is completely purified, the continuity of his mind becomes one, without initial or sustained thought, with joy and happiness born of samadhi, approaches and abides in the second dhyana. He is detached from joy and desire, endowed with mindfulness, abides in equanimity with knowledge, experiences happiness with his body, and the noble ones say that he is endowed with mindfulness, practices equanimity with happiness, approaches and abides in the third dhyana without joy. He abandons happiness, also abandons suffering, and since the previous mental happiness and unhappiness have also ceased, there is neither happiness nor suffering, completely purified by equanimity and mindfulness, approaches and abides in the fourth dhyana. He also approaches and abides in the same way up to the realm of neither perception nor non-perception. He abides in that perfection of meditation, and with an undistracted mind, completely gives material gifts and Dharma gifts to those sentient beings, and also properly encourages others to practice material gifts and Dharma gifts. He also proclaims the merits of material gifts and Dharma gifts. Also completely