Tibetan
་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་ བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བར་གྱི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་། འཆད་པ་དང་། རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང་། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང་། འགྲེལ་པ་དང་། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྟོན་ན། དེའི་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གང་ལ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ལྟ་སྟེ། དེ་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པས། དགའ་བས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དགའ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་དག་མཚན་མ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་བོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སུའི་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་གཏོང་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་པར་ཁམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་བསྟན་པར་འདོད་པ་དང་། སྣང་བ་ཆེན་པོ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་བཙོན་ར་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ
Chinese
子和，阿罗汉，以及，独觉菩提，和，无上正等圆满菩提上善加安置，并将那善根也完全回向于无上正等圆满菩提。 善现，你怎么想？ 那善男子或善女人的福德因此会增多吗？ 回答说： 世尊，很多。 善逝，很多。 世尊说： 善现，相比之下，如果善男子或善女人向他人展示、讲解、详细剖析、彻底剖析、解释、辨别、阐明和正确地展示这部般若波罗蜜多，那人的福德会更加增多。 善现，假设三千大千世界中的所有众生，都先后获得了人身，并且他们中的一些善男子或善女人，将他们安置在十善业道上，以及四禅定，四无量，四无色定，五神通，以及预流果，一来果，不来果，阿罗汉果，和独觉菩提上，并在无上正等圆满菩提上善加安置，并将那善根也完全回向于无上正等圆满菩提。 善现，你怎么想？ 那善男子或善女人的福德因此会增多吗？ 回答说： 世尊，很多。 善逝，很多。 世尊说： 善现，相比之下，如果善男子或善女人向他人展示、讲解、详细剖析、彻底剖析、解释、辨别、阐明和正确地展示这部般若波罗蜜多，那人的福德会更加增多。 善现，如此行持的菩萨摩诃萨，以具足一切相智的作意来辨别，是为了所有众生的
English
son and, Arhat, and, Pratyekabuddha, and, unsurpassed perfect complete enlightenment, and thoroughly place on, and that root of virtue also completely dedicate to unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti, what do you think? Will the merit of that son of good family or daughter of good family increase greatly because of that? He replied: Blessed One, much. Sugata, much. The Blessed One said: Subhuti, even more than that, if a son of good family or daughter of good family shows, explains, analyzes in detail, thoroughly analyzes, interprets, distinguishes, clarifies, and correctly shows this Perfection of Wisdom to others, that person's merit will increase even more. Subhuti, suppose all the sentient beings in the three-thousand great thousand world realms all obtain human bodies one after another, and some of those sons of good family or daughters of good family thoroughly place them on the path of the ten virtuous actions, and the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five superknowledges, and the fruit of stream-enterer, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of Arhat, and Pratyekabuddha, and thoroughly place them on unsurpassed perfect complete enlightenment, and also completely dedicate that root of virtue to unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti, what do you think? Will the merit of that son of good family or daughter of good family increase greatly because of that? He replied: Blessed One, much. Sugata, much. The Blessed One said: Subhuti, even more than that, if a son of good family or daughter of good family shows, explains, analyzes in detail, thoroughly analyzes, interprets, distinguishes, clarifies, and correctly shows this Perfection of Wisdom to others, that person's merit will increase even more. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way, distinguishing with the attention that possesses all-aspects-knowledge, is for all sentient beings'
Chinese
将成为布施之处。那是什么缘故呢？因为除了如来、应供、正等觉之外，菩萨摩诃萨那样的行持，在任何众生中都没有。那是什么缘故呢？因为如此，善男子们在行持般若波罗蜜多时，会现前修习大慈。他们在行持般若波罗蜜多时，视一切众生如同将被杀戮一般，他们会获得大悲。他们以那样的行持而行持，会欢喜、极欢喜、现前欢喜，他们会现前修习大喜。他们不与那些相状同住，他们会获得大舍。 善现，那是菩萨摩诃萨们的大智慧光明，就像布施波罗蜜多的光明一样。戒律波罗蜜多、安忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多的光明也是如此。 善男子们即使现前圆满成佛，也会成为一切众生的布施之处，并且不会从无上正等菩提中退转。他们以与般若波罗蜜多相应的作意而行持，因此，无论谁的衣服、乞食、卧具、疾病的医药，以及 用具的受用施舍，以及施主的布施都会变得清净，并且也会接近一切种智。 善现，因此，菩萨摩诃萨如果想要有意义地受用世间的乞食，想要为一切众生指示道路，想要发出大光明，想要救度处于三界监狱中的众生，想要为一切众生生起无上的智慧之眼，就应当以与般若波罗蜜多相应的作意。
English
will become a place of giving. Why is that? Because, apart from the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, such conduct of a Bodhisattva Mahāsattva is not found in any sentient being. Why is that? Because, in this way, when those sons of good family practice the Perfection of Wisdom, they manifestly cultivate great love. When they practice the Perfection of Wisdom, they see all sentient beings as if they were about to be killed, and they will attain great compassion. By practicing in that way, they will rejoice, greatly rejoice, and manifestly rejoice, and they will manifestly cultivate great joy. They do not dwell together with those characteristics, and they will attain great equanimity. Subhūti, that is the great light of wisdom of the Bodhisattvas Mahāsattvas, just like the light of the Perfection of Giving. So are the lights of the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. Those sons of good family, even if they manifestly and perfectly awaken to all-knowingness, will become a place of giving for all sentient beings, and they will not turn back from the unsurpassed, perfect, and complete awakening. Because they practice with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom, the giving of whoever's clothes, alms, bedding, medicine for sickness, and the use of utensils, and the giving of the patron will become pure, and they will also be close to all-knowingness. Therefore, Subhūti, if a Bodhisattva Mahāsattva wishes to meaningfully partake of alms in the world, wishes to show the path to all sentient beings, wishes to emit great light, wishes to liberate sentient beings dwelling in the prison of the three realms, and wishes to generate the unsurpassed eye of wisdom for all sentient beings, he should do so with the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom.
Tibetan
ས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་ཡང་། དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་མི་དབྱེ་སྟེ། དེས་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྔོན་ཆད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་མ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེས་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་པས་དགའ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས། དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྙེད་མ་ཐག་ཏུ་སྟོར་བར་གྱུར་ན། དེའི་རྒྱུས་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཀྱི་ཧུད་བདག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཤ་སྟག་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོར་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་ མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བགྱི་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས། བྲལ་བ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མི་དམིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་མ་བྱས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བྱས། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཛད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་
Chinese
应当恒常不断地安住于此。如果菩萨摩诃萨以与般若波罗蜜多相应的作意而行事，也不应区分其他的作意。他无论如何也不应日夜舍弃与般若波罗蜜多相应的作意，应当安住于精进。 善现，譬如，有一个人以前从未得到过珍宝，后来在某个时候得到了珍宝，他因得到那珍宝而感到高兴、欢喜和快乐。如果他刚得到那珍宝就失去了，他会因此而感到痛苦和极度不快乐，并且会恒常不断地说：‘唉，我失去了那令人愉悦的珍宝啊！’心中总是想着那珍宝。 善现，同样，菩萨摩诃萨也应这样想：‘这是珍宝啊！’不应与具有一切相智的作意分离。也不应失去那一切相智的珍宝，这样才能恒常拥有快乐和许多快乐。 呈请： 世尊，所有这些作意都与自性相分离，所有作意在自性上都是空性的。菩萨摩诃萨如何能不与具有一切相智的作意分离呢？对于分离，菩萨不作意，作意不作意，一切相智不作意。 世尊说： 善现，如果菩萨摩诃萨这样认为：‘一切法都与自性相分离，这些法不是由声闻所造，不是由独觉所造，也不是由诸佛世尊所造。’诸法的法性、法的住性、法的无过失性、真如、无颠倒真如、非异真如和法
English
One should always abide in it without interruption. If a Bodhisattva-Mahasattva practices with attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom, he should not distinguish other attentions. He should by no means abandon the attention that is in accordance with the Perfection of Wisdom day and night, and should abide in diligence. Subhuti, for example, there is a person who has never obtained a precious jewel before, and then at some other time he obtains a precious jewel. He becomes joyful, delighted, and happy because he has obtained that precious jewel. If he loses that precious jewel as soon as he obtains it, he will suffer and be extremely unhappy because of it, and he will constantly say, 'Alas, I have lost that delightful precious jewel!' The attention associated with the precious jewel will always arise. Subhuti, similarly, a Bodhisattva-Mahasattva should think, 'This is a precious jewel!' and should not be separated from the attention that is endowed with all-knowingness. One should also not lose that precious jewel of all-knowingness, so that one will always have happiness and much happiness. Petition: World Honored One, all those attentions are separated from inherent existence, and all attentions are empty of inherent existence. How can a Bodhisattva-Mahasattva not be separated from the attention that is endowed with all-knowingness? For separation, a Bodhisattva does not focus, attention does not focus, and all-knowingness does not focus. The World Honored One said: Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: 'All dharmas are separated from inherent existence, and these dharmas are not made by Hearers, not made by Solitary Buddhas, and not made by the Buddhas, the World Honored Ones.' The dharmata of dharmas, the abiding nature of dharmas, the faultless nature of dharmas, Suchness, non-inverted Suchness, non-different Suchness, and Dharma