Tibetan
ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཞིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བྱུང་ཡང་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་འཕེལ་བའམ་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན། གཉིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་མི་འགོང་མི་འཇིགས་མི་སྔང་། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་གུད་ན་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་ར
Chinese
之界，此真实之边际乃是安住。如是知晓，菩萨摩诃萨即是不离般若波罗蜜多。何以故？善现，如是般若波罗蜜多自性寂，自性空，于彼无增，无减。白言：世尊，若般若波罗蜜多自性寂，自性空者，世尊，云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多正行，现证无上正等菩提而成正觉？世尊告言：善现，菩萨摩诃萨于般若 波罗蜜多正行亦无增无减，真如亦无增无减，法界亦无增无减，真实之边际亦无增无减。何以故？般若波罗蜜多非一，亦非二。善现，若如是说者，菩萨摩诃萨之心不怯弱、不退缩、不畏惧、不惊恐，不怖畏之菩萨摩诃萨乃安住于不退转之界，彼菩萨摩诃萨乃行于般若波罗蜜多。当如是了知。善现白言：世尊，般若波罗蜜多乃空性，虚空性，空疏性，依赖性，无有实义者，彼行于般若波罗蜜多耶？世尊告言：善现，非也。白言：世尊，离般若波罗蜜多外，有可行于般若波罗蜜多之法耶？世尊告言：善现，非也。白言：世尊，何耶？般若波罗蜜多知
English
And the realm of reality, this ultimate limit, is where it abides. Knowing this, the Bodhisattva-Mahasattva is inseparable from the Perfection of Wisdom. Why is that? Subhuti, the Perfection of Wisdom is inherently empty, naturally void. There is no increase or decrease in it. He said: O Blessed One, if the Perfection of Wisdom is inherently empty and naturally void, how does the Bodhisattva-Mahasattva truly engage in the Perfection of Wisdom, realize unexcelled, perfect enlightenment, and become perfectly enlightened? The Blessed One said: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, even when truly engaging in the Perfection of Wisdom, does not increase or decrease. Likewise, there is no increase or decrease in Suchness. There is no increase or decrease in the realm of Dharma. There is no increase or decrease in the ultimate limit of reality. Why is that? The Perfection of Wisdom is neither one nor two. Subhuti, if it is said in this way, the Bodhisattva-Mahasattva whose mind does not shrink, does not retreat, does not fear, does not tremble, and does not become frightened, that Bodhisattva-Mahasattva abides in the realm of non-retrogression. That Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom. This should be understood. Subhuti said: O Blessed One, is it emptiness, voidness, hollowness, dependence, or the absence of essence that practices the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. He said: O Blessed One, apart from the Perfection of Wisdom, is there any Dharma that can be observed that practices the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is not. He said: O Blessed One, what is it? The Perfection of Wisdom knows
Tibetan
བ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་ འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
色等般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’空性于空性行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’空性离空性行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’色于般若波罗蜜多行耶？受、想、行、识于般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善 现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’诸处、界、缘起于般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’诸波罗蜜多及一切空性，菩提分法于般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’圣谛、静虑、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法于般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’乃至一切相智于般若波罗蜜多行耶？世尊告言：‘善现，非也。’白言：‘世尊，何耶？’色之空性、虚诳性、空虚性、依赖性、无实性、真如、无错谬真如、非异真 如、法性、法界。
English
Does one practice the perfection of wisdom in form, etc.? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Does emptiness practice emptiness? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Does emptiness practice emptiness apart from emptiness? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Does form practice the perfection of wisdom? Do feeling, perception, formation, and consciousness practice the perfection of wisdom? The Blessed One said, 'Sub huti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Do the sense bases, elements, and dependent origination practice the perfection of wisdom? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Do the perfections, all emptinesses, and the dharmas of the aspects of enlightenment practice the perfection of wisdom? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Do the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successively abiding stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhi, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha practice the perfection of wisdom? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' Up to all-aspect knowledge, does it practice the perfection of wisdom? The Blessed One said, 'Subhuti, that is not so.' He asked, 'Blessed One, what is it?' The emptiness of form, deceptiveness, hollowness, dependence, lack of essence, suchness, non-erroneous suchness, non-other such ness, the nature of dharma, the realm of dharma.
Tibetan
་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང་། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གསོག་ཉིད་དང་། གསོབ་ཉིད་དང་། རག་ལུས་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན
Chinese
以及，法的处所性，法的无过失性，真实之边际，不可思议之界，是行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问，世尊，什么呢？感受和，认识和，行和，识的空性，积聚性，空虚性，依赖性，无有实义性，如是性，无错谬如是性，非异如是性，法性，法界，法的处所性，法的无过失性，真实之边际，不可思议之界，是行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问，世尊，什么呢？生处和，界和，缘起之空性，积聚性，空虚性，依赖性，无有实义性，如是性，无错谬如是性，非异如是性，法性，法界，法的处所性，法的无过失性，真实之边际，不可思议之界，是行于般若波罗蜜多吗？世尊说：善现，不是的。请问，世尊，什么呢？度到彼岸的那些，一切空性，菩提之支分法，圣谛，静虑，无量，无色之等至，解脱和，渐次安住之等至和，空性， 无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼门和，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈和，大悲和，十八不共佛法和，乃至一切相智之间的空性，积聚性，空虚性，依赖性，无有实义性，如是性，无错谬如是
English
and, the very nature of Dharma, the very faultlessness of Dharma, the ultimate truth, the inconceivable realm, do they practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. He asked: Blessed One, what is it? The emptiness of feeling, perception, formation, and consciousness, the very accumulation, the very emptiness, the very dependence, the very lack of essence, suchness, the non-erroneous suchness, the non-different suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the very nature of Dharma, the very faultlessness of Dharma, the ultimate truth, the inconceivable realm, do they practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. He asked: Blessed One, what is it? The emptiness of the sense bases, the elements, and dependent origination, the very accumulation, the very emptiness, the very dependence, the very lack of essence, suchness, the non-erroneous suchness, the non-different suchness, the Dharma-nature, the Dharma-realm, the very nature of Dharma, the very faultlessness of Dharma, the ultimate truth, the inconceivable realm, do they practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, that is not so. He asked: Blessed One, what is it? Those who have gone to the other shore, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurable, the formless attainments, liberation, and the successive abidings, emptiness, the signless, the wishless, the superknowledges, samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared dharmas of the Buddha, and the emptiness between all aspects of knowledge, the very accumulation, the very emptiness, the very dependence, the very lack of essence, suchness, the non-erroneous suchness