Tibetan
སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལན་གཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་ན། དེས་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྟོན་པའི་ཚེ། བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་བདུད་ཀྱི་ལས་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རིག་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་ བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བགྱི་སྟེ། སྤང་བར་བགྱི་བ་དེ་དག་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་ལུས་གསེར་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། འོད་འདོམ་གང་བར་ལྡན་པར་བྱས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མོས་པ་སྐྱེད་དོ། །དེས་མོས་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་མདུན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་སྩོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉེ་བར་སྟོན་ཏོ། །དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ཅིང་བདག་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་བུར་ཤོག་ཤིག།ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་། ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདིས་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་དེ་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་ དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མེད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མེད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང
Chinese
如果行为能显现正确的边际，就会获得入流果。那就是一来果、不来果和阿罗汉果。那就是获得独觉菩提。如果这样说，那人听到这些话后，如果不修习般若波罗蜜多，善现，那人就没有提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，那人应该被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，在宣说这部甚深般若波罗蜜多时，会产生许多成为障碍的魔业，那些魔业应该被菩萨摩诃萨视为魔业。认识到之后，就应该舍弃。这样说完之后，具寿善现对薄伽梵说了这样的话：薄伽梵，菩萨摩诃萨应该认识到的，应该舍弃的魔业是什么呢？薄伽梵说：善现，般若波罗蜜多的形象是魔业，禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多的形象是魔业，那些应该被菩萨摩诃萨认识到，应该舍弃。善现，此外，与声闻乘相应和与独觉相应的经部，也应该被菩萨摩诃萨视为魔业，应该舍弃。善现，此外，内空性、外空性、内外空性、无事物自性空性之间，以及四念住、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分、四圣谛和解脱门
English
If that conduct manifests the correct limit, one will attain the fruit of stream-enterer. That is the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the attainment of arhatship itself. That is the attainment of self-awakening. If one says that, and after hearing those words, does not practice the Perfection of Wisdom, Subhuti, that one does not have the cause and condition to ask, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom, Subhuti, that one should be regarded by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Furthermore, Subhuti, when teaching this profound Perfection of Wisdom, many works of Mara that become obstacles will arise. Those works of Mara should be regarded by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Having recognized them, one should abandon them. After saying this, the venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, what are those works of Mara that the Bodhisattva-Mahasattva should recognize and abandon? The Blessed One said: Subhuti, the image of the Perfection of Wisdom is the work of Mara. The images of the Perfection of Dhyana, the Perfection of Virya, the Perfection of Kshanti, the Perfection of Shila, and the Perfection of Dana are the work of Mara. Those should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva and should be abandoned. Furthermore, Subhuti, those Sutras that are associated with the Hearer Vehicle and associated with the Solitary Buddha should also be regarded by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara and should be abandoned. Furthermore, Subhuti, between inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and emptiness of the nature of non-things, and the four mindfulnesses, the four correct abandonments, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, and the gates of liberation
Chinese
又，以空性、无相、无愿，何者能获得入流果，一来果，不来果，阿罗汉果，以及获得独觉菩提的那些人，恶魔会化作比丘的形象，亲近菩萨摩诃萨，如果菩萨对他们生起欢喜心，须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，菩萨摩诃萨应当了知那是魔的事业。须菩提，再者，恶魔会化作佛的形象，身体呈现金色，具足大丈夫的三十二相，以及一寻光芒，来到菩萨摩诃萨的面前，使菩萨摩诃萨对他们生起信心。生起信心后，就会从一切种智中退失。须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，菩萨摩诃萨应当了知那是魔的事业。须菩提，再者，恶魔会在那些善男子或善女子的面前，示现佛陀为首的比丘僧团。他们因此生起 desire，心想：我也要在未来成为像这样的如来、应供、正等觉。就像这位如来聚集僧团一样，我也要聚集僧团。就像这位如来宣说正法一样，我也要宣说正法。这样，他们对之生起 desire，就会从一切种智中退失。须菩提，那个人就没有提问、受持、读诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘，须菩提，菩萨摩诃萨应当了知那是魔的事业。
English
Furthermore, by what means do those who attain the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, and the attainment of Pratyekabuddhahood? The evil demons transform themselves into the appearance of monks and approach Bodhisattvas Mahasattvas. If they generate joy in them, Subhuti, that person will not have the causes and conditions to ask, uphold, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas should recognize that as the work of demons. Furthermore, Subhuti, the evil demons transform themselves into the appearance of Buddhas, with bodies of golden color, possessing the thirty-two marks of a great man, and a fathom of light. They come before Bodhisattvas Mahasattvas and generate faith in them. Having generated faith, they will fall away from all-knowingness. Subhuti, that person will not have the causes and conditions to ask, uphold, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas should recognize that as the work of demons. Furthermore, Subhuti, the evil demons show before those sons or daughters of good family a Sangha of monks with the Buddha at its head. They generate desire for that, thinking, "May I also become such a Tathagata, Arhat, Samyak-sambuddha in the future. Just as this Tathagata gathers the Sangha, so may I also gather the Sangha. Just as this Tathagata teaches the Dharma, so may I also teach the Dharma." Thus, they generate desire for that, and they will fall away from all-knowingness. Subhuti, that person will not have the causes and conditions to ask, uphold, or recite this profound Prajnaparamita. Subhuti, Bodhisattvas Mahasattvas should recognize that as the work of demons.
Chinese
再者，善现，那些恶魔会接近示现成百上千的菩萨，成千上万的菩萨，成百千的菩萨，他们行于布施波罗蜜多，行于持戒波罗蜜多，行于忍辱波罗蜜多，行于精进波罗蜜多，行于禅定波罗蜜多，行于智慧波罗蜜多。他们会使那些趣向菩萨乘的众生产生欲望。当他们生起欲望后，就会完全从一切种智中退失。善现， 如果他们不具备听闻、读诵、受持、念诵、修习和如理作意甚深般若波罗蜜多的因缘，善现，这应当被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，为什么呢？因为在这甚深般若波罗蜜多中，没有色，没有受、想、行、识，没有处、界和缘起，没有波罗蜜多，没有空性，没有菩提分法，没有圣谛，没有禅定，没有无量，没有无色定，没有八解脱，没有九次第定，没有空性、无相、无愿解脱门，没有神通，没有等持，没有陀罗尼门，没有如来十力，没有四无畏，没有四无碍解，没有大慈，没有大悲，没有十八不共佛法，没有预流果，没有一来果，没有不还果，没有阿罗汉果，没有独觉菩提，没有无上正等正觉。善现，
English
Furthermore, Subhuti, those evil demons will approach and manifest as hundreds of bodhisattvas, thousands of bodhisattvas, hundreds of thousands of bodhisattvas, who practice the perfection of generosity, practice the perfection of ethics, practice the perfection of patience, practice the perfection of diligence, practice the perfection of meditation, and practice the perfection of wisdom. They will cause those beings who are inclined towards the bodhisattva vehicle to generate desire. When they generate desire, they will completely fall away from all-knowingness. Subhuti, If they do not possess the causes and conditions for hearing, reciting, receiving, chanting, practicing, and properly attending to the profound Prajnaparamita, Subhuti, this should be regarded as the work of demons by the Bodhisattva-Mahasattvas. Subhuti, why is that? Because in this profound Prajnaparamita, there is no form, no feeling, perception, volition, or consciousness, no sense bases, realms, or dependent origination, no perfections, no emptinesses, no factors of enlightenment, no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no eight liberations, no nine sequential abidings, no emptiness, signlessness, or wishlessness liberation gates, no superknowledges, no samadhis, no dharani gates, no ten powers of the Tathagata, no four fearlessnesses, no four analytical knowledges, no great loving-kindness, no great compassion, no eighteen unshared qualities of the Buddha, no stream-enterer fruit, no once-returner fruit, no non-returner fruit, no Arhat fruit, no solitary Buddha enlightenment, no unsurpassed perfect and complete enlightenment. Subhuti,