Tibetan
་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་ རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་། ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གང་ན་ཟས་དཀོན་པ་དང་། ཆུ་དཀོན་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་ཟས་མོད་པ་དང་། ཆུ་མོད་པའི་ཕྱོགས་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དེས་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཟང་ཟིང་གི་དོན་དུ་སོང་སྟེ་ཅི་རུང་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པར་གྱིས་ཤིག།ཟས་ཐོབ་མ་ཐོབ་དང་བསོད་མི་བསོད་ཀྱིས་འགྱོད་པར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དེས་ཀྱང་། ཐབས་ཕྲ་མོས་ཆོས་ལ་སྤང་བ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་དགའ་ཞིང་འདི་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་མཚན་མ་མ་ཡིན་གྱི། སྤོང་བའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གང་ན་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། རྔོན་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་འགྲོ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱིས་སྐོམ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་ན། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་སྨྲས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་ཁྱེད་གང་ན་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པ་དང་། རྔོན་པའི་འཇིགས་པ་དང་། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་དང་། འབྲོག་དགོན་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་པ་དེར་དོང་སྟེ་ཅི་རུང་ཞེས། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་ཆོས་མི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིར་གཞུག་པར་མི་འདོད། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད། ཉན་དུ་གཞུག་པར་མི་འདོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་དེ་ཐོས་ནས། མི་དགའ་ཞིང་མི་དགའ་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་གང་ན་བ་དེར་འགྲོ་བར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གཙོ་བོར་གྱུར་པས། བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་དག་ཡང་དང་ཡང་བལྟ་བར་སེམས་ཤིང་། དེར་ཡང་དང་ཡང་བལྟ་བས་ཆོས་ཉན་པ་ཕྱིར་ཟློག་ཅིང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ངས་ནི་བསོད་སྙོམས་གཏོང་བའི་གྲོང་བལྟ་དགོས་ཏེ། བསོད་སྙོམས་གཏོང་ བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་ནས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ཟློག་པས་ཕྱིར་དོང་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི
Chinese
，並且不具備講說、讀誦的因緣。善現，那也是菩薩摩訶薩所應知為魔業的。善現，再者，說法者想要前往會發生性命危險的地方，而聽法者卻不想要去。善現，這也是不具備請問、講說、讀誦甚深般若波羅蜜多的因緣，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知為魔業的。善現，再者，聽法者想要前往會發生性命危險的地方，而說法者卻不想要去。善現，這也是不具備請問、講說、讀誦甚深般若波羅蜜多的因緣，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知為魔業的。善現，再者，說法者想要前往食物缺乏、飲水缺乏的地方，而聽法者卻不想要去。善現，這也是不具備請問、講說、讀誦甚深般若波羅蜜多的因緣，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知為魔業的。善現，再者，聽法者想要前往食物缺乏、飲水缺乏的地方，而說法者卻不想要去。善現，這也是不具備請問、講說、讀誦甚深般若波羅蜜多的因緣，善現，那也是菩薩摩訶薩所應知為魔業的。善現，再者，說法者想要前往食物豐盛、飲水豐盛的地方，聽法者也跟隨著去，那人就對他說：『善男子，你為了物質利益而去，請好好地思考！無論得到或得不到食物，無論有福或無福，都會感到後悔。』因此，說法者也以狡猾的手段來捨棄佛法，他心裡不高興，並且這樣想著：『這',
English
and does not have the causes and conditions for teaching, reciting. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker wants to go to a place where there is a danger to life, but the Dharma listener does not want to go there, Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, teaching, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener wants to go to a place where there is a danger to life, but the Dharma speaker does not want to go there, Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, teaching, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker wants to go to a place where food is scarce and water is scarce, but the Dharma listener does not want to go there, Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, teaching, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma listener wants to go to a place where food is scarce and water is scarce, but the Dharma speaker does not want to go there, Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, teaching, and reciting this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the Dharma speaker wants to go to a place where food is plentiful and water is plentiful, and the Dharma listener also follows, then that person says to him, 'Noble son, you have gone for the sake of material gain, please think carefully! Whether you get food or not, whether you have merit or not, you will regret it.' Therefore, that Dharma teacher also abandons the Dharma by subtle means, and he is unhappy and thinks to himself, 'This
Chinese
如果认为这不是布施的相，而是舍弃的相，须菩提，这也是不具备请问、受持、 念诵如此甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果比丘说法者想要去有盗贼的恐惧、强盗的恐惧、猎人的恐惧、猛兽的恐惧、毒蛇的恐惧、边地空旷的恐惧的地方，而且听法者也为了法的缘故，渴求法而跟随，比丘说法者就对那些听法者这样说：‘诸位善男子，你们到有盗贼的恐惧、强盗的恐惧、猎人的恐惧、猛兽的恐惧、毒蛇的恐惧、边地空旷的恐惧的地方，又有什么用呢？’这样，因为那位比丘说法者不说法，所以不希望让他们请问如此甚深般若波罗蜜多，不希望让他们读诵，不希望让他们受持，不希望让他们念诵，不希望让他们听闻。那些人听到那位比丘说法者的话后，变得不高兴，怀着不悦之情，不想到那位比丘说法者所在的地方去。须菩提，这也是不具备请问、受持、念诵如此甚深般若波罗蜜多的因缘。须菩提，这也应被菩萨摩诃萨视为魔业。须菩提，再者，如果比丘说法者以乞食的城市为主要目标，因为他以乞食的城市为主要目标，所以心中想着要一次又一次地观看那些乞食的城市，因为在那里一次又一次地观看，所以使听法者退却，并且说：‘诸位有寿命者，我必须观看乞食的城市，必须到乞食的城市去。’这样，他使那些听法者退却而离开，须菩提，这也是不具备如此甚深般若波罗蜜多
English
If one thinks that this is not the characteristic of giving, but the characteristic of renunciation, Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if a Bhikshu who speaks the Dharma wants to go to a place where there is the fear of thieves, the fear of robbers, the fear of hunters, the fear of fierce beasts, the fear of snakes, and the fear of desolate wilderness, and if those who listen to the Dharma also follow, thirsting for the Dharma for the sake of the Dharma, the Bhikshu who speaks the Dharma says to those who listen to the Dharma: 'Good men, what is the use of you going to a place where there is the fear of thieves, the fear of robbers, the fear of hunters, the fear of fierce beasts, the fear of snakes, and the fear of desolate wilderness?' Thus, because that Bhikshu who speaks the Dharma does not teach the Dharma, he does not want them to question such profound Prajnaparamita, he does not want them to read it, he does not want them to receive it, he does not want them to recite it, and he does not want them to hear it. When those people hear the words of that Bhikshu who speaks the Dharma, they become unhappy and displeased, and they do not want to go to the place where that Bhikshu who speaks the Dharma is. Subhuti, that too is not endowed with the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if a Bhikshu who speaks the Dharma makes the city for alms-giving his main goal, because he makes the city for alms-giving his main goal, he thinks of looking at those cities for alms-giving again and again, and because he looks there again and again, he turns away those who listen to the Dharma, and says: 'Those with long life, I must look at the city for alms-giving, I must go to the city for alms-giving.' Thus, he turns away those who listen to the Dharma and they leave. Subhuti, that too is not endowed with such profound Prajnaparamita.
Tibetan
་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་འབོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བགྱིས་ཤིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སུ་ཡང་འདྲི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་འབོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཐབས་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ཤིང་འདི་སྐད་དུ་ངེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འདི་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཅིང་ཟློག་ལ་མོས་པ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་དབྱེན་བྱས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ལུང་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་མི་འདྲི་བར་འགྱུར། མི་ཀློག་པར་འགྱུར་ལུང་མི་འབོག་པར་འགྱུར། ཁ་ཏོན་མི་བྱེད་པར་འགྱུར། མི་སྒོམ་པར་འགྱུར། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོངས་ཤིང་། འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་
Chinese
不具足提问、传授和念诵的因缘，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，恶魔化作比丘的形象，无论如何也不去询问甚深般若波罗蜜多，不去传授，不去念诵，不如理作意，像那样像那样地施加方便。如是说后，具寿善现对薄伽梵如是说：薄伽梵，为何恶魔化作比丘的形象，无论如何也不去询问甚深般若波罗蜜多，不去传授，不去念诵，不如理作意，像那样像那样地施加方便呢？薄伽梵说：善现，在此，恶魔化作比丘的形象，如是说：我们如何领会，这才是般若波罗蜜多，如你所读诵的，那不是般若波罗蜜多。如此进行离间，使人不乐于听闻。善现，当恶魔如此进行离间时，那些未受记别的菩萨就会生起疑惑，那些生起疑惑的人，就不会询问甚深般若波罗蜜多，不会读诵，不会传授，不会念诵，不会修习，不如理作意。善现，那也不具足询问甚深般若波罗蜜多、传授和念诵的因缘，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，恶魔化作比丘的形象，来到菩萨摩诃萨的面前，如是说：菩萨摩诃萨对于甚深般若波罗蜜多