Tibetan
ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཅིང་། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བདེ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདག་མེད་དོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན། ཟད་པའི་ཆོས་ཅན། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན། འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་འདི་ཉིད་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག།འདི་ཉིད་དུ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག།ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བ་ན་མ་འཁོར་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་གནས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན
Chinese
赞颂诸天之善。赞颂三十三天和焰摩天，兜率天和乐变化天，他化自在天的诸天之善。赞颂无想和非想非非想处之间的诸天之善。欲界是享受欲望，因此是快乐的。色界是通过禅定和等至而快乐的。无色界是通过等至而快乐的。然而，这些都是无常、痛苦且无我的。是变异之法，是衰竭之法，是坏灭之法，是生起之法，是止灭之法。因此，愿你在此获得入流果。愿获得一来果，不来果，以及阿罗汉果。愿在此获得自菩提。愿从此不再轮回。如果这样说，那么，如果善现不具备提问、受持和读诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，那么善现就是菩萨摩诃萨所认识的魔业。善现，再说，说法者是独自一人，无伴且自作主张，而听法者则安住于眷属之中，那么，如果善现不具备提问、受持和读诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，那么善现就是菩萨摩诃萨所认识的魔业。善现，再说，听法者是独自一人，无伴且自作主张，而说法者则安住于眷属之中，那么，如果善现不具备提问、受持和读诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘，那么善现就是菩萨摩诃萨所认识的魔业。善现，再说，说法者是独自一人，无伴且自作主张，而听法者则是聚集整个僧团，那么，如果善现不具备提问、受持和读诵如此甚深的般若波罗蜜多的因缘
English
Praise the goodness of the gods. Praise the goodness of the gods of the Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmanarati, and Paranirmitavasavarti. Praise the goodness of the gods between No Perception and Neither Perception Nor Non-Perception. The desire realm is happy because it enjoys desires. The form realm is happy through meditation and absorption. The formless realm is happy through absorption. However, these are impermanent, suffering, and without self. They are of the nature of change, of the nature of exhaustion, of the nature of destruction, of the nature of arising, of the nature of cessation. Therefore, may you attain the fruit of stream-entry here. May you attain the fruit of once-returner, non-returner, and Arhatship. May you attain self-enlightenment here. May you not revolve in samsara hereafter. If it is said like this, then, if Subhuti does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita, then Subhuti should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, again, the Dharma speaker is alone, without companion and acting independently, and the Dharma listener dwells within the retinue, then, if Subhuti does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita, then Subhuti should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, again, the Dharma listener is alone, without companion and acting independently, and the Dharma speaker dwells within the retinue, then, if Subhuti does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita, then Subhuti should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, again, the Dharma speaker is alone, without companion and acting independently, and the Dharma listener gathers the entire Sangha, then, if Subhuti does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting such profound Prajnaparamita
Tibetan
་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྡུད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདི་སྐད་དུ་སུའང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་བ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕྱི་བཞིན་མི་འབྲང་ན། རབ་ འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲིར་གཞུག་པར་འདོད། ཀློག་ཏུ་གཞུག་པར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འདོད། སྨྲ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་མ་མོས་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད། ཉན་པར་གཞུག་པའི་བར་དུ་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི
Chinese
不具足，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，再者，听法者是独自一人，无伴且自作主张，说法者却是聚集大众，善现，那也是不具足请问、受持、读诵般若波罗蜜多甚深之因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，再者，说法者这样说：谁随顺于外道，就布施他般若波罗蜜多，听法者却不随顺外道，善现，那也是不具足请问、受持、读诵般若波罗蜜多甚深之因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，再者，听法者想要随顺说法者，说法者却不分别前往亲近的时机，善现，那也是不具足请问、受持、读诵般若波罗蜜多甚深之因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，再者，说法者为了少许财物，想要使人请问、读诵、受持、读诵、宣说甚深般若波罗蜜多，听法者却不乐意为了少许财物而前往亲近，善现，那也是不具足请问、受持、读诵般若波罗蜜多甚深之因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所应知为魔业。善现，再者，听法者为了少许财物，想要请问此甚深般若波罗蜜多，乃至听闻，说法者却不愿为了少许财物而布施般若波罗蜜多，乃至使人听闻，善现，那也是不具足请问
English
not possessing. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma is alone, without companionship and acting on his own, while the speaker of the Dharma gathers a complete assembly. Subhuti, that too is not possessing the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma says, "Whoever follows after external paths, to them I will give this Prajnaparamita," but the listener of the Dharma does not follow after external paths. Subhuti, that too is not possessing the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma wishes to follow after the speaker of the Dharma, but the speaker of the Dharma does not discern the proper time to approach him. Subhuti, that too is not possessing the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the speaker of the Dharma, for the sake of a little material gain, wishes to have others ask, read, receive, recite, and speak about this profound Prajnaparamita, but the listener of the Dharma is unwilling to approach him for the sake of a little material gain. Subhuti, that too is not possessing the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that too should be recognized as the work of Mara by the Bodhisattva-Mahasattva. Furthermore, Subhuti, the listener of the Dharma, for the sake of a little material gain, wishes to ask about this profound Prajnaparamita, even to the point of listening, but the speaker of the Dharma is unwilling to give Prajnaparamita for the sake of a little material gain, even to the point of having others listen. Subhuti, that too is not possessing the causes and conditions for questioning