Tibetan
བསོད་སྙོམས་པ། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ། སྟན་གཅིག་པ། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ། དུར་ཁྲོད་པ། བླ་གབ་མེད་པ། ཤིང་དྲུང་པ། ཅོག་པུ་པ། གཞི་ཇི་བཞིན་པ། ཆོས་གོས་གསུམ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་པ་མ་ཡིན། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། ཟས་ཕྱིས་མི་ལེན་པ་མ་ཡིན། སྟན་གཅིག་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་མ་ཡིན། དུར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན། བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན། ཤིང་དྲུང་པ་མ་ཡིན། ཅོག་པུ་པ་མ་ཡིན། གཞི་ཇི་བཞིན་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དགོན་པ་པ་དང་། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགོན་པ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་བར་དུ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་དད་ཅིང་བསམ་པ་དགེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མ་དད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན། སྡིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཞིག་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱེད་པར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དད་ཅིང་བསམ་པ་དགེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་མ་དད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་སེམས་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་ཆགས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་འཇུངས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གོས་དང་། ཟས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ལེན་པར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་བསྲེ་དགོས་ཤིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གླེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསྲེ་དགོས་ཤིང་ཚིག་ལྷུར་ལེན་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་། འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་། ཤིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་གཏན་ལ་བབ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གླེང་གཞི་དང་འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་རབས་དང་ཤིན་དུ་རྒྱས་པ་དང་། ཆོས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། གཏན་ལ་བབ་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་ ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་མདོ་དང་། དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་པ་དང་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པ་དང་ལུང་བསྟན་པ་དང་གཏན་ལ་བབ་པར་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བར་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མི་ལྡན་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་ལ་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི
Chinese
乞食者，持帚者，不接受事后食物者，一席者，接受任何所得的乞食者，冢间者，无覆蔽者，树下者，兀坐者，如实者，成为三法衣者。听法者不是寺院住者，不是乞食者，不是持帚者，不接受事后食物者，不是一席者，不接受任何所得的乞食者，不是冢间者，无覆蔽者，不是树下者，不是兀坐者，不如实者，不是三法衣者。善现，那也与不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，传授和读诵的因缘有关，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者是寺院住者，并且成为三法衣者，说法者不是寺院住者，不是三法衣者。善现，那也与不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，传授和读诵的因缘有关，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，听法者是具有信心且思维善良者，想要提问这个甚深般若波罗蜜多，想要传授，想要读诵，说法者是不具信心者，具有恶戒者，具有罪恶之法者，不想要提问这个甚深般若波罗蜜多，不想要传授，不想要读诵，那么，善现，那也与不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，传授和读诵的因缘有关，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，此外，说法者是具有信心且思维善良者，想要提问和读诵这个甚深般若波罗蜜多，听法者是不具信心者，那么，善现，那也与不具备提问这个甚深般若波罗蜜多，传授和读诵的因缘有关，善现，那也被菩萨摩诃萨视为魔业。
English
The almsman, the broom carrier, the one who does not accept food afterwards, the one who sits on one seat, the one who accepts whatever alms he gets, the one who lives in the charnel ground, the one without cover, the one under the tree, the one who sits upright, the one who is as it is, the one who has become the three Dharma robes. The listener is not a monastery dweller, not an almsman, not a broom carrier, not one who accepts food afterwards, not one who sits on one seat, not one who accepts whatever alms he gets, not one who lives in the charnel ground, not one without cover, not one under the tree, not one who sits upright, not one who is not as it is, not one who is not the three Dharma robes. Subhuti, that is also related to not possessing the causes and conditions for questioning, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the listener is a monastery dweller and has become the three Dharma robes, the speaker is not a monastery dweller, not the three Dharma robes. Subhuti, that is also related to not possessing the causes and conditions for questioning, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the listener is faithful and has good thoughts, wants to question this profound Prajnaparamita, wants to transmit it, wants to recite it, the speaker is unfaithful, has bad precepts, has sinful Dharma, does not want to question this profound Prajnaparamita, does not want to transmit it, does not want to recite it, then, Subhuti, that is also related to not possessing the causes and conditions for questioning, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, furthermore, the speaker is faithful and has good thoughts, wants to question and recite this profound Prajnaparamita, the listener is unfaithful, then, Subhuti, that is also related to not possessing the causes and conditions for questioning, transmitting, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that is also to be regarded as the work of Mara by the Bodhisattva Mahasattva.
Chinese
。“善现，再者，说法者是全部财产完全施舍且心中没有贪恋，听法者是具有悭吝贪恋之心且变得吝啬。善现，那也是不具备请问这个甚深般若波罗蜜多、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，再者，听法者是全部财产完全施舍且心中没有贪恋，说法者是具有悭吝贪恋之心且变得吝啬。善现，那也是不具备请问这个甚深般若波罗蜜多、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，再者，听法者是想要对说法者施舍衣服、食物、卧具、医药资具和用具，说法者是不想接受。善现，那也是不具备请问这个甚深般若波罗蜜多、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，再者，说法者是仅凭讲述就能明白，听法者是必须掺杂且执着于字句。善现，那也是不具备请问这个甚深般若波罗蜜多、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，再者，听法者是仅凭讲述就能明白，说法者是必须掺杂且执着于字句。善现，那也是不具备请问这个甚深般若波罗蜜多、受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，再者，说法者是用经和歌咏讲述，以及授记、偈颂、自说、譬喻、如是过去、本生和
English
“Furthermore, Subhuti, if the expounder of the Dharma completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the listener of the Dharma is miserly, possesses an attached mind, and becomes stingy, then, Subhuti, that person also lacks the causes and conditions to inquire about, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma completely gives away all possessions and has no attachment in his mind, while the expounder of the Dharma is miserly, possesses an attached mind, and becomes stingy, then, Subhuti, that person also lacks the causes and conditions to inquire about, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma desires to completely give clothes, food, bedding, medicine, and utensils to the expounder of the Dharma, but the expounder of the Dharma does not want to receive them, then, Subhuti, that person also lacks the causes and conditions to inquire about, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the expounder of the Dharma understands merely by speaking, but the listener of the Dharma needs to mix things up and clings to the words, then, Subhuti, that person also lacks the causes and conditions to inquire about, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the listener of the Dharma understands merely by speaking, but the expounder of the Dharma needs to mix things up and clings to the words, then, Subhuti, that person also lacks the causes and conditions to inquire about, receive, and recite this profound Perfection of Wisdom. Subhuti, that should also be recognized as the work of Mara by a Bodhisattva Mahasattva. Furthermore, Subhuti, if the expounder of the Dharma speaks with sutras and melodies, prophecies, verses, self-utterances, stories, past events, Jatakas, and
Chinese
如果知道甚深和，妙法和，证悟述说和，决定显示法的差别，听法者知道经和以歌咏述说和预言和，偈颂和， বিশেষ 专门述说和， 缘起和如是过去和，本生传和甚深和，妙法和，证悟述说和，决定显示法的差别。 如果不知道法的差别，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，此外听法者知道经和，以歌咏述说和，预言和决定显示法的差别，说法者不知道经和以歌咏述说和预言和决定显示法的差别。 如果不知道法的差别，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，此外说法者具有六波罗蜜多，听法者不具有六波罗蜜多，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持和，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，此外听法者具有六波罗蜜多，说法者不具有六波罗蜜多，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持和读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨所知的魔业。善现，此外说法者善巧六波罗蜜多，听法者不善巧六波罗蜜多，善现，那也不具备询问这部甚深般若波罗蜜多，受持和，读诵的因缘