English
If one knows the difference between the profound and, the wonderful Dharma and, the description of realization and, the Dharma showing the definitive, the listener knows the Sutra and the song and the prophecy and, the verses and, the special description and, the origin and the thus passed and, the Jataka and the profound and, the wonderful Dharma and, the description of realization and, the Dharma showing the definitive. If one does not know the difference of the Dharma, Subhuti, then one does not have the cause and condition to ask about, receive and recite this profound Prajnaparamita, Subhuti, that is also the work of the Mara known by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, moreover, the listener knows the difference between the Sutra and, the song and, the prophecy and the Dharma showing the definitive, the speaker does not know the difference between the Sutra and the song and the prophecy and the Dharma showing the definitive. If one does not know the difference of the Dharma, Subhuti, then one does not have the cause and condition to ask about, receive and recite this profound Prajnaparamita, Subhuti, that is also the work of the Mara known by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, moreover, the speaker has the six paramitas, the listener does not have the six paramitas, Subhuti, then one does not have the cause and condition to ask about, receive and, recite this profound Prajnaparamita, Subhuti, that is also the work of the Mara known by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, moreover, the listener has the six paramitas, the speaker does not have the six paramitas, Subhuti, then one does not have the cause and condition to ask about, receive and recite this profound Prajnaparamita, Subhuti, that is also the work of the Mara known by the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, moreover, the speaker is skilled in the six paramitas, the listener is not skilled in the six paramitas, Subhuti, then one does not have the cause and condition to ask about, receive and, recite this profound Prajnaparamita
Tibetan
་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མཁས་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཐབས་མི་མཁས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཟུངས་མ་ཐོབ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། ཀླག་པར་འདོད། ལུང་འབོག་པར་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་འདོད། བསྒོམ་པར་བྱ་བར་འདོད་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདྲི་བར་མི་འདོད། ཀླག་པར་མི་འདོད། ལུང་འབོག་པར་མི་འདོད། ཁ་ཏོན་བྱ་བར་མི་འདོད། མཉན་པར་མི་འདོད་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདྲི་བར་འདོད། མཉན་པའི་བར་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདྲི་བར་མི་འདོད། བསྒོམ་པའི་བར་དུ་མི་ འདོད་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཕྲེད་པ་དང་བྲལ། གནོད་སེམས་དང་། སྙོམ་པ་དང་། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བྲལ།
Chinese
具足者，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，听闻佛法者对于六波罗蜜多善巧，而说法者对于六波罗蜜多不善巧，善现，那也是不具足请问这甚深般若波罗蜜多，受持，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，说法者获得陀罗尼，而听闻佛法者未获得陀罗尼，善现，那也是不具足请问这甚深般若波罗蜜多，受持，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，听闻佛法者获得陀罗尼，而说法者未获得陀罗尼，善现，那也是不具足请问这甚深般若波罗蜜多，受持，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，说法者想要请问，想要阅读，想要受持，想要读诵，想要修习，而听闻佛法者不想要请问，不想要阅读，不想要受持，不想要读诵，不想要听闻，善现，那也是不具足请问这甚深般若波罗蜜多，受持，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，听闻佛法者想要请问，乃至想要听闻，而说法者不想要请问，乃至不想要修习，善现，那也是不具足请问这甚深般若波罗蜜多，受持，读诵的因缘，善现，那也是菩萨摩诃萨应当了知是魔的事业。善现，再者，说法者远离贪欲的缠缚，远离害心，懈怠，睡眠和后悔。
English
Endowed one, Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the one who listens to the Dharma is skilled in the six perfections, but the one who speaks the Dharma is not skilled in the six perfections, Subhuti, that too lacks the causes and conditions to ask about this profound Prajnaparamita, to uphold it, and to recite it. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the one who speaks the Dharma has attained Dharani, but the one who listens to the Dharma has not attained Dharani, Subhuti, that too lacks the causes and conditions to ask about this profound Prajnaparamita, to uphold it, and to recite it. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the one who listens to the Dharma has attained Dharani, but the one who speaks the Dharma has not attained Dharani, Subhuti, that too lacks the causes and conditions to ask about this profound Prajnaparamita, to uphold it, and to recite it. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the one who speaks the Dharma wants to ask, wants to read, wants to uphold, wants to recite, wants to meditate, but the one who listens to the Dharma does not want to ask, does not want to read, does not want to uphold, does not want to recite, does not want to listen, Subhuti, that too lacks the causes and conditions to ask about this profound Prajnaparamita, to uphold it, and to recite it. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, if the one who listens to the Dharma wants to ask, even wants to listen, but the one who speaks the Dharma does not want to ask, even does not want to meditate, Subhuti, that too lacks the causes and conditions to ask about this profound Prajnaparamita, to uphold it, and to recite it. Subhuti, that too, a Bodhisattva-Mahasattva should recognize as the work of Mara. Subhuti, furthermore, the one who speaks the Dharma is free from the fetters of desire, free from harmful thoughts, laziness, sleep, and regret.
Tibetan
ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཕྲེད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་། སྙོམ་པ་དང་། གཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཆོས་ཉན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཕྲེད་པ་དང་བྲལ། གནོད་སེམས་དང་། སྙོམ་པ་དང་། གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བྲལ། ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཕྲེད་པ་དང་བཅས། གནོད་སེམས་དང་། སྙོམ་པ་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་དང་བཅས། ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། འཆང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་མི་སྙན་པ་བརྗོད། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། ། ཡི་དགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཉིད་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག།གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོས་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཟེར་ན། རབ་འབྱོར་དེའང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་བ་དང་། ཀློག་པ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་
Chinese
如果远离了疑惑，听闻佛法时却伴随着贪欲的干扰、嗔恨心、昏沉、睡眠、后悔和疑惑，那么，善现，这也表示他不具备提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，另一方面，听闻佛法时远离了贪欲的干扰、嗔恨心、昏沉、睡眠和后悔，也远离了疑惑，但说法者却伴随着贪欲的干扰、嗔恨心、昏沉、睡眠、后悔和疑惑，那么，善现，这也表示他不具备提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，另一方面，当有人提问、读诵、受持、念诵、受持和如理作意这部甚深般若波罗蜜多时，有些人会来到这里，说出地狱众生的不悦耳之声，以及畜生道的出生之处，阎罗王的世间和饿鬼之境的不悦耳之声，并说：“地狱众生是如此痛苦！畜生道的出生之处是如此痛苦！ 饿鬼之境是如此痛苦！让你的痛苦在此终结吧！你用无数的痛苦来做什么呢？无上正等觉对你有什么用呢？你将在轮回中长久漂泊！”如果这样说，善现，这也表示他不具备提问、受持和念诵这部甚深般若波罗蜜多的因缘。善现，这也应该被菩萨摩诃萨视为魔业。善现，另一方面，当有人提问、读诵、受持、念诵、受持和如理作意这部甚深般若波罗蜜多时，有些人会来到这里，说出四大天王眷属的
English
If, free from doubt, one listens to the Dharma with the interference of desire, with malice, lethargy, sleep, regret, and doubt, then, Subhuti, that also indicates that he does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that also should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, on the other hand, when listening to the Dharma, one is free from the interference of desire, malice, lethargy, sleep, and regret, and also free from doubt, but the speaker is accompanied by the interference of desire, malice, lethargy, sleep, regret, and doubt, then, Subhuti, that also indicates that he does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that also should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, on the other hand, when someone questions, reads, receives, recites, holds, and properly contemplates this profound Prajnaparamita, some people will come there and utter the unpleasant sounds of hell beings, as well as the place of birth of animals, the world of Yama, and the unpleasant sounds of the realm of pretas, and say, "Hell beings suffer in this way! The place of birth of animals suffers in this way! The realm of pretas suffers in this way! Let your suffering end here! What will the unsurpassed perfect enlightenment do for you, for which you will experience thousands of sufferings? You will wander in samsara for a long time!" If they say so, Subhuti, that also indicates that he does not possess the causes and conditions for questioning, receiving, and reciting this profound Prajnaparamita. Subhuti, that also should be recognized by the Bodhisattva-Mahasattva as the work of Mara. Subhuti, on the other hand, when someone questions, reads, receives, recites, holds, and properly contemplates this profound Prajnaparamita, some people will come there and utter the retinue of the Four Great Kings.