Tibetan
ང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་མི་རྟོག་རྣམ་ པར་མི་རྟོག་གོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མར་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསམ་གྱིས་མི
Chinese
我积累了善根，承侍了众多佛陀，并被善知识所摄受。世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不执著于色，也不分别。不执著于色的相状，也不分别。不执著于色的自性，也不分别。不执著于受、想、行、识，也不分别。不执著于识的相状，也不分别。不执著于识的自性，也不分别。不执著于处、界和缘起，也不分别。不执著于缘起的相状，也不分别。不执著于缘起的自性，也不分别。不执著于欲界，也不分别。不执著于欲界的相状，也不分别。不执著于欲界的自性，也不分别。不执著于色界，也不分别。不执著于色界的相状，也不分别。不执著于色界的自性，也不分别。不执著于无色界，也不分别。不执著于无色界的相状，也不分别。不执著于无色界的自性，也不分别。不执著于布施波罗蜜多，也不分别。不执著于布施波罗蜜多的相状，也不分别。不执著于布施波罗蜜多的自性，也不分别。不执著于持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多，也不分别。不执著于智慧波罗蜜多的相状，也不分别。不执著于智慧波罗蜜多的自性，也不分别。不执著于内空性，也不分别。不执著于内空性的相状，也不分别。
English
I have accumulated roots of virtue, attended to many Buddhas, and have been completely taken care of by virtuous spiritual friends. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not conceptualize form, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of form, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of form, nor does he discriminate. He does not conceptualize feeling, perception, formation, and consciousness, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of consciousness, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of consciousness, nor does he discriminate. He does not conceptualize the sense bases, the elements, and dependent origination, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of dependent origination, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of dependent origination, nor does he discriminate. He does not conceptualize the desire realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of the desire realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of the desire realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the form realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of the form realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of the form realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the formless realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of the formless realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of the formless realm, nor does he discriminate. He does not conceptualize the Perfection of Giving, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of the Perfection of Giving, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of the Perfection of Giving, nor does he discriminate. He does not conceptualize the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of the Perfection of Wisdom, nor does he discriminate. He does not conceptualize the nature of the Perfection of Wisdom, nor does he discriminate. He does not conceptualize inner emptiness, nor does he discriminate. He does not conceptualize the characteristics of inner emptiness, nor does he discriminate.
Chinese
不作意，不异作意。于内空性之自性不作意，不异作意。于无事物之体性空性之间不作意，不异作意。于无事物之体性空性之相不作意，不异作意。于无事物之体性空性之自性不作意，不异作意。于菩提之分法三十七不作意，不异作意。于菩提之分法三十七之相不作意，不异作意。于菩提之分法三十七之自性不作意，不异作意。于圣谛等，静虑等，无量等，无色之等至等，八解脱和渐次住之九等至，空性，无相，无愿，神通等不作意，不异作意。于神通等之相不作意，不异作意。于神通等之自性不作意，不异作意。于等持等，陀罗尼门等不作意，不异作意。于陀罗尼门等之相不作意，不异作意。于陀罗尼门等之自性不作意，不异作意。于如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不作意，不异作意。于不共佛法之相不作意，不异作意。于不共佛法之自性不作意，不异作意。于一切种智之间不作意，不异作意。于一切种智之相不作意，不异作意。于一切种智之自性不作意，不异作意。何以故？善现，如是色不可思议，受想行识不可思议，处，界和缘起不可思议。
English
Do not conceptualize, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of inner emptiness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize between the entity of no-thingness and emptiness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of the entity of no-thingness and emptiness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of the entity of no-thingness and emptiness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the thirty-seven factors of enlightenment, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of the thirty-seven factors of enlightenment, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of the thirty-seven factors of enlightenment, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of the superknowledges, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of the superknowledges, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the samadhis and the doors of dharani, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of the doors of dharani, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of the doors of dharani, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of the unshared qualities of a Buddha, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of the unshared qualities of a Buddha, do not differently conceptualize. Do not conceptualize all-knowingness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the sign of all-knowingness, do not differently conceptualize. Do not conceptualize the nature of all-knowingness, do not differently conceptualize. Why is that? Subhuti, thus form is inconceivable, feeling, perception, formation, and consciousness are inconceivable, the sense bases, the realms, and dependent origination are inconceivable.