Tibetan
ངས་སུ་བཟུང་བས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། བྱོལ་སོང་དང་། ཡི་དགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་སླར་སྤོང་བ་དེ་དག་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སླར་སྤོང་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་རྣམ་པ་བཞིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ་བཞི་གང་དང་གང་ཞིག་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྒྱུ་དང་པོ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། དད་ཅིང་མོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཉིས་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་ དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས། རྒྱུ་གསུམ་པ་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ནི་ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པར་གྱུར་པས། རྒྱུ་བཞི་པ་དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྐྱེས་བུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ཕྱིར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སུག་པར་མཆིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་ལྷུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པར་དཀའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མོས་པར་དཀའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཇི་ཙམ་དུ་ཟབ་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་།
Chinese
如果我执着于此，众生将在地狱、畜生和饿鬼之中遭受无量无数不可思议的痛苦和不悦。 善现请问：世尊，愚笨之人舍弃此般若波罗蜜多，是因几种原因而舍弃这甚深般若波罗蜜多？ 世尊告曰：善现，愚笨之人因四种原因而舍弃般若波罗蜜多。 请问是哪四种原因？ 世尊告曰：凡是舍弃这甚深般若波罗蜜多的愚笨之人，乃是被魔加持之人。善现，第一个原因就是，他们会舍弃这甚深般若波罗蜜多。 他们对甚深之法没有信心，既不相信也不敬仰。这是第二个原因，他们会舍弃这甚深般若波罗蜜多。 善现，这些愚笨之人 是落入了恶友之手的人，他们没有精进，并且对五蕴执着。这是第三个原因，他们会舍弃这甚深般若波罗蜜多。 善现，这些愚笨之人是怀有嗔恨心的人，他们赞 खुद 贬低他人。这是第四个原因，他们会舍弃这甚深般若波罗蜜多。善现，愚笨之人就是因为这四种原因而舍弃这甚深般若波罗蜜多。 善现请问：世尊，这般若波罗蜜多对于那些不精进、不具备善根、并且身处恶友之手的人来说，是难以信受的。 世尊告曰：善现，正是如此。这甚深般若波罗蜜多对于那些不精进、不具备善根、并且落入恶友之手的人来说，是难以信受的。 善现请问：世尊，既然如此难以信受，那么这般若波罗蜜多到底有多深奥呢？
English
If I cling to this, sentient beings will experience immeasurable, countless, and inconceivable suffering and displeasure in hells, as animals, and as hungry ghosts. Subhuti asked: "Bhagavan, by how many ways do foolish people who abandon this Prajnaparamita abandon this profound Prajnaparamita?" The Bhagavan replied: "Subhuti, those foolish people will abandon the Prajnaparamita in four ways. "What are the four?" the asked. The Bhagavan replied: "Those foolish people who abandon this profound Prajnaparamita are those who are blessed by Mara. Subhuti, for the first reason, they will abandon this profound Prajnaparamita. They have no faith, trust, or devotion in the profound Dharma. For the second reason, they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, those foolish people are those who have fallen into the hands of evil friends. They have no diligence and are attached to the five skandhas. For the third reason, they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, those foolish people are those who are full of hatred. They praise themselves and denigrate others. For the fourth reason, they will abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti, it is because of these four reasons that those foolish people abandon this profound Prajnaparamita. Subhuti asked: "Bhagavan, this Prajnaparamita is difficult to accept for those who have little diligence, do not possess roots of virtue, and are in the hands of evil friends." The Bhagavan replied: "Subhuti, it is just so. This profound Prajnaparamita is difficult to accept for those who have little diligence, do not possess roots of virtue, and have fallen into the hands of evil friends. Subhuti asked: "Bhagavan, since it is so difficult to accept, how profound is this Prajnaparamita?"
Chinese
薄伽梵开示说： 善现，色既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，色无自性即是色。 受、想、行、识既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，识无自性即是识。 善现，处、界、及缘起既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，缘起无自性即是缘起。 布施波罗蜜多既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，布施波罗蜜多无自性即是布施波罗蜜多。 善现，持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，般若波罗蜜多无自性即是般若波罗蜜多。 善现，内空性既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，内空性无自性即是内空性。 善现，外空性既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，外空性无自性即是外空性。 善现，内外空性既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，内外空性无自性即是内外空性。 善现，无法自性空性之间既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，无法自性空性无自性即是无法自性空性。 善现，四念住既非系缚亦非解脱。 何以故？ 善现，四念住无自性即是四念住。 善现，四正断、神足、根、力、觉支，
English
The Blessed One said: Subhuti, form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in form is form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in consciousness is consciousness. Subhuti, the sense bases, elements, and dependent origination are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in dependent origination is dependent origination. The perfection of giving is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the perfection of giving is the perfection of giving. Subhuti, the perfection of moral discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the perfection of wisdom is the perfection of wisdom. Subhuti, emptiness of inner is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in emptiness of inner is emptiness of inner. Subhuti, emptiness of outer is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in emptiness of outer is emptiness of outer. Subhuti, emptiness of inner and outer is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in emptiness of inner and outer is emptiness of inner and outer. Subhuti, the interval up to the emptiness of the essence of non-things is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the emptiness of the essence of non-things is the emptiness of the essence of non-things. Subhuti, the mindfulnesses are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the absence of inherent existence in the mindfulnesses is the mindfulnesses. Subhuti, the perfect abandonments, the supports of miraculous power, the faculties, the powers, and the branches of enlightenment,
Tibetan
འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཟུགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྔོན་གྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕྱི་མའི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་
Chinese
圣者的八支道是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，圣者的八支道没有自性，就是圣者的八支道。 善现，圣者的谛实和，静虑和，无量和，无色界的等至是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，无色界的等至没有自性，就是无色界的等至。 善现，解脱和，渐次安住的等至和，空性及，无相和， 无愿和，神通是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，神通没有自性，就是神通。 善现，等持和，陀罗尼门和，如来的力量和，无畏和，各别正智和，佛的不共法是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，佛的不共法没有自性，就是佛的不共法。 善现，一切智性和，道之理智性和，一切相智是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，一切相智没有自性，就是一切相智。 善现，色法的先前边际是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，先前边际无实事之自性就是色法。 善现，受和想和行和识的先前边际是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，先前边际无实事之自性就是识。 善现，一切相智的中间的先前边际是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，先前边际无实事之自性就是一切相智。 善现，色法的后边际是不束缚不解脱的。那是什么缘故呢？ 善现，后边际无实事
English
The Noble Eightfold Path is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the Noble Eightfold Path has no intrinsic nature; it is the Noble Eightfold Path. Subhuti, the Noble Truths, the Dhyanas, the Immeasurables, and the Formless Absorptions are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the Formless Absorptions have no intrinsic nature; they are the Formless Absorptions. Subhuti, the Liberations, the Gradually Abiding Absorptions, Emptiness, Signlessness, Wishlessness, and the Superknowledges are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the Superknowledges have no intrinsic nature; they are the Superknowledges. Subhuti, the Samadhis, the Dharani Gates, the Powers of the Tathagata, the Fearlessnesses, the Individual Correct Knowledges, and the Unshared Qualities of the Buddha are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the Unshared Qualities of the Buddha have no intrinsic nature; they are the Unshared Qualities of the Buddha. Subhuti, Omniscience, Knowledge of the Aspects of the Path, and All-Aspect Knowledge are neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, All-Aspect Knowledge has no intrinsic nature; it is All-Aspect Knowledge. Subhuti, the prior limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the prior limit, which is without substance, is form. Subhuti, the prior limit of feeling, perception, formation, and consciousness is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the prior limit, which is without substance, is consciousness. Subhuti, the prior limit in between All-Aspect Knowledge is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the intrinsic nature of the prior limit, which is without substance, is All-Aspect Knowledge. Subhuti, the posterior limit of form is neither bound nor liberated. Why is that? Subhuti, the posterior limit is without substance