Tibetan
་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱའི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་དང་། གྲངས་དང་ཆ་དང་བགྲང་བ་དང་དཔེ་དང་རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་ པ་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱེད། བཀུར་སྟིར་བྱེད། བསྟི་སྟང་དུ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆགས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མ་ལགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་རིས་ཀྱི་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བ་དན་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་བ་དན་དེ་དག་གིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐབས་མཁས་པས་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་མ་ལགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ལྷའི་བུ་རབ་མཚེ་མ་དང་རབ་དགའ་ལྡན་དང་རབ་འཕྲུལ་དགའ་དང་ལྷའི་བུ་དབང་བྱེད་ཀྱང་ལྷའི་བུ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང་འགྲོགས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་། ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་མང་པོ་ཐོགས་ཏེ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་དང་བྱུག་པ་དང་ཕྱེ་མ་དང་ན་བཟའ་དང་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བ་དན་དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ནས་འདི་སྐད་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐབས་མཁས་པས། དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་མཚན་མ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་དང་། བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་། ཅི་ནས་ཀྱང་གཉིས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། གཉིས་མ་ལགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། དེ་ནས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ ལྡན་པ། དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་སྒྲར་བསྒྲགས་ཏེ་དབྱངས་སུ་བརྗོད་དོ། །ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། སྣང་བ་དང་ཆུང་སྣང་དང་ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་དགེ་བ་དང་ཆུང་དགེ་དང་ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། གནས་གཙང་མའི་ལྷ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་གིས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཅན་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་སྒྲར་བསྒྲགས་ཏེ་དབྱངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་དག་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དེ་དག་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་ འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་འམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོའམ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་ཀྱང་། དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་བས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་འདས་པ་དང་། མ་བྱོན་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་སུ་བཅས་པ་དག་གི་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པའི་བར་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་གཙོ་བོ་དང་། དམ་པ་དང་མཆོག་དང་ཕུལ་དང་གྱ་ནོམ་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་དང་གོང་ན་མེད་པ་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་དེ་དག་བས་བསོད་ནམས་ ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔ་མ་དེས་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ། །རྒྱུའི་བར་དུ་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དེ་སྐད་དུ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་གིས། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བསྡུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ནས་ཚད་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་གྱིས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དམ་པར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ནམ་རིགས་ཀྱི་
Chinese
叫做……。善现，对于这种无执著的回向，先前的善根连百分之一也接近不了。千分之一，百万分之一，百亿分之一，千亿分之一，百千亿分之一，千百亿分之一，数量、部分、计算、比喻和原因都无法比拟。那是什么缘故呢？因为，无论是善男子还是善女子，凡是具备十善业道、四禅定、四无量、四无色定、五神通的，他们都是有相的观念者。同样，对于所有已入流者、所有一来者、不来者、阿罗汉和所有已成独觉者，以衣服、饮食、卧具、医药和众多资具来供养、恭敬、尊重和供奉的善男子或善女子，他们也是有相的观念者。然后，四大天王与二万天子眷属一起，合掌以欢喜心向世尊顶礼，并禀告说：‘奇哉，世尊！菩萨摩诃萨们以善巧方便，以无所缘之相、无执著之相、无相之相、无作之相，将这些善根回向于无上正等菩提，并且无论如何也不会变成二，也不会变成非二，如此回向乃是菩萨摩诃萨们的回向，非常伟大。’之后，天帝释迦提桓因与众多三十三天界的天子眷属一起，手持天界的鲜花、花环、香、涂香、粉、衣服、伞、幢和众多天界的幡旗，演奏着天界的音乐，并散布天界的鲜花、花环、香和
English
It is called... Furthermore, Subhuti, the former roots of virtue do not even come close to one part in a hundred of this dedication without attachment. Not one part in a thousand, not one part in a hundred thousand, not one part in a hundred million, not one part in a thousand million, not one part in a hundred thousand million, not one part in a hundred thousand krakrikas, nor can it be tolerated in number, part, calculation, example, or cause. Why is that? Because, like this, any son or daughter of good family who is endowed with the path of the ten virtuous actions, the four meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five supernormal cognitions, those are conceptualizers of signs. Likewise, those sons or daughters of good family who attend to, honor, esteem, and make offerings with clothes, alms, bedding, medicine for sickness, and many implements to all sentient beings who have entered the stream, all sentient beings who return once, those who do not return, those who have become arhats, and all sentient beings who have become solitary buddhas, those too are conceptualizers of signs. Then, the four great kings, together with twenty thousand sons of gods from the retinue of the four great kings, with palms joined, with joyful minds, prostrated to the Blessed One and said this: 'Alas, Blessed One, thus Bodhisattva-Mahasattvas, with skillful means, with the aspect of no object, the aspect of no attachment, the aspect of no sign, and the aspect of no action, dedicate those roots of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, and in any way it will not become two, and it will not become non-two, thus that dedication is the dedication of Bodhisattva-Mahasattvas, it is exceedingly great.' Then, the Lord of the Gods, Indra, together with many thousands of sons of gods from the retinue of the thirty-three, holding divine flowers, garlands, incense, unguents, powders, garments, umbrellas, banners, and many divine streamers, playing divine music, and scattering divine flowers, garlands, incense, and
Chinese
香水、香粉和衣服，伞和胜幢，以及天物的幡幢等，以此供养薄伽梵后，说了这样的话：薄伽梵，如此菩萨摩诃萨们以善巧方便，以无所缘之相、无相之相、无作之相，将这些善根回向于无上正等觉，无论如何也不会变成二，也不会变成非二，如此回向，乃是菩萨摩诃萨们的回向非常殊胜。之后，天子善双、天子极喜、天子极乐和天子自在等也与无数千位天子一起，手持天物之花、花鬘、香、香水、香粉和衣服，伞和胜幢，以及许多幡幢，演奏天物之乐，并以天物之花、花鬘、香、香水、香粉和衣服，伞和胜幢以及天物的幡幢等供养薄伽梵后，说了这样的话：薄伽梵，如此菩萨摩诃萨以善巧方便，以无所缘之相、无相之相、无作之相，将这些善根回向于无上正等觉，无论如何也不会变成二，也不会变成非二，如此回向，乃是菩萨摩诃萨们的回向非常殊胜。之后，无数百千万俱胝的梵天众来到薄伽梵所在之处，以头顶礼拜薄伽梵的双足，说道：薄伽梵，如此菩萨摩诃萨以般若波罗蜜多和善巧方便所摄持，他们压倒了先前不具善巧方便、具有所缘行相的善男子和善女子的那些善根，真是太稀奇了！并大声宣扬，歌唱道：梵天近护和梵天遍圆以及。
English
fragrant water, powders, and garments, umbrellas and victory banners, and those divine banners. Having made offerings to the Bhagavan, they spoke these words: "Bhagavan, thus Bodhisattva-Mahasattvas, with skillful means, with the aspect of non-objectification, the aspect of non-signs, and the aspect of non-action, dedicate these roots of virtue entirely to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. In no way will they become two, nor will they become non-two. Such dedication is the exceedingly great dedication of Bodhisattva-Mahasattvas." Then, the sons of the gods, Rabtshema, Rabgaaden, Rabtrulgaa, and the son of the gods, Wangje, also accompanied by many thousands of sons of the gods, holding divine flowers, garlands, incense, fragrant water, powders, garments, umbrellas, victory banners, and many banners, playing divine music, and with those divine flowers, garlands, incense, fragrant water, powders, garments, umbrellas, victory banners, and divine banners, having made offerings to the Bhagavan, they spoke these words: "Bhagavan, thus Bodhisattva-Mahasattvas, with skillful means, with the aspect of non-objectification, the aspect of non-signs, and the aspect of non-action, dedicate these roots of virtue entirely to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. In no way will they become two, nor will they become non-two. Such dedication is the exceedingly great dedication of Bodhisattva-Mahasattvas." Then, hundreds of thousands of billions of Brahma hosts came to where the Bhagavan was, and bowed their heads at the feet of the Bhagavan, saying: "Bhagavan, thus Bodhisattva-Mahasattvas, upheld by the Perfection of Wisdom and skillful means, they overwhelm those roots of virtue of the former sons and daughters of good family who do not possess skillful means and have the aspect of objectification. How wonderful!" And they proclaimed loudly, singing: "Brahma Near Protector and Brahma Completely Round, and...