Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མི་འགྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་གྱུར་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་དུག་དང་ བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་ཆོས་ཉིད་འདིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕུང་པོ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། འགགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་སྟོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རབ་ཞེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། སེམས
Chinese
乃至本体空性之间，菩提之分法三十七，圣谛等，禅定等，无量等，无色之等至，八解脱，渐次住之等至九，空性与无相及无愿，神通等，三摩地等，陀罗尼之门等，如来十力，四无畏，四各别正智，十八不共佛法不能完全圆满。 《般若波罗蜜多二万五千颂》，第三十七品。 六度不能完全圆满，内空性，外空性，内外空性，无事物之本体空性之间，菩提之分法三十七，圣谛等，禅定等，无量等，无色之等至，八解脱，渐次住之等至九，空性与无相及无愿，神通等，三摩地等，陀罗尼之门等，如来十力，四无畏，四各别正智，十八不共佛法不能完全圆满者，不能使佛土完全清净，不能使众生完全成熟。 谁未使佛土完全清净，未使众生完全成熟者，则不能于无上正等觉中现证圆满成佛。 何以故？如是回向乃具毒故。 复次，菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，应如是善加观察，如诸佛薄伽梵以何法性以此善根等善加回向，如是亦
English
Even up to the very nature of emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha will not be fully perfected. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Thirty-seven. The six perfections will not be fully perfected, nor will inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, the very nature of the non-entity of things up to emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the dhyanas, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha be fully perfected. This will not purify the Buddha-field, nor will it fully ripen sentient beings. Whoever has not purified the Buddha-field and has not fully ripened sentient beings will not fully awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because such dedication is tainted with poison. Furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they should examine it in this way: How should those Buddhas, the Bhagavat, dedicate these roots of virtue by this Dharma-nature? Likewise,
Chinese
如是领会到回向之后成为回向之最胜，我亦当以彼法性回向于无上正等菩提，应当如是如理作意。其后，薄伽梵告具寿善现曰：善现，善哉！善哉！善现，如是汝为诸菩萨摩诃萨宣说回向之蕴，以无相之理，以无缘之理，以无生之理，以无灭之理，以无一切烦恼之理，以无清净之理，以无事物自性之理，以自性空性之理，以自性空性之理，以法界之理，以真如之理，以非异真如之理。善现，汝乃作宣说之事业。善现，若三千大千世界此间一切有情皆获得十善业道，获得四禅定，四无量，四无色定，五神通。善现，汝作何念？彼诸有情以彼福德之因增长众多耶？答曰：薄伽梵，甚多。善逝，甚多。薄伽梵告曰：善现，较彼更甚。 何族姓子或族姓女以无执著回向诸善根，以回向所回向之福德乃极多增长。善现，如是彼族姓子或族姓女之善根回向，是名为胜，是名为尊，是名为妙，是名为殊胜，是名为最胜，是名为丰饶，是名为无上，是名为无等。善现，复次于此三千大千世界，所有尔许有情，彼等一切皆成预流果，一来果，不还果，阿罗汉果。若有族姓子或族姓女。
English
Having thus understood that dedicating becomes the most excellent of dedications, I also should dedicate to unsurpassed, perfectly complete enlightenment by that Dharma-nature, and should thus thoroughly examine it. Then the Blessed One addressed the venerable Subhuti, saying: "Subhuti, well done! Well done! Subhuti, in this way you explain to the bodhisattva-mahasattvas the aggregates of dedication, in the manner of being without characteristics, in the manner of being without focus, in the manner of being without arising, in the manner of being without cessation, in the manner of being without all defilements, in the manner of being without purification, in the manner of being the nature of being without entities, in the manner of the emptiness of self-nature, in the manner of the emptiness of nature, in the manner of the realm of Dharma, in the manner of Suchness, in the manner of the Suchness that is not other. Subhuti, you are doing the work of explaining. Subhuti, what do you think? If all the sentient beings in this threefold thousandfold great world system were to attain the path of the ten virtuous actions, attain the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, and the five superknowledges, would those sentient beings increase much by the cause of that merit?" He replied: "Blessed One, much so! Well-Gone One, much so!" The Blessed One said: "Subhuti, even more than that, whatever son or daughter of good family dedicates the roots of virtue without attachment, the merit dedicated by dedication increases exceedingly. Subhuti, thus, the dedication of the roots of virtue of that son or daughter of good family is called excellent, is called chief, is called sacred, is called outstanding, is called supreme, is called abundant, is called unsurpassed, is called unequaled. Subhuti, furthermore, in this threefold thousandfold great world system, as many sentient beings as there are, all of them become stream-enterers, once-returners, non-returners, and arhats. If a son or daughter of good family...
Tibetan
་ཅན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་མལ་ཆ་དང་ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས་རིམ་གྲོར་བྱས། བཀུར་སྟིར་བྱས། བསྟི་སྟང་དུ་བྱས། མཆོད་པར་བྱས་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕུལ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན། སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པ
Chinese
成为入流者，一来者，不来者，阿罗汉的那些所有，到活着的期间，以衣服，饮食，卧具和医药，以及众多用具来服侍，恭敬，尊重，供养。 善现，你怎么想？ 那个善男子或善女人的福德，因此增长很多吗？ 回答： 世尊，很多。 善逝，很多。 世尊说： 善现，比起那个，任何善男子或善女人，对于善根没有执着地回向，回向的福德就更加增长很多。 善现，这样，那个善男子或善女人的善根回向，就是殊胜。 是主要。 是神圣。 是卓越。 是 श्रेष्ठ。 是 श्रेष्ठ。 是富饶。 是无上。 是无与伦比。 善现，另外，在三千大千世界中，有多少众生，那些全部都变成独觉佛，对于他们，某个善男子或 善女人，以衣服，饮食，卧具和医药，以及众多用具来服侍，恭敬，尊重，供养。 善现，你怎么想？ 那个善男子或善女人的福德，因此增长很多吗？ 回答： 世尊，很多。 善逝，很多。 世尊说： 善现，比起那个，任何善男子或善女人，对于善根没有执着的回向，那个回向的福德就更加增长很多。 善现，这样，那个善男子或善女人的善根回向，就是殊胜。 是主要。 是神圣。 是卓越。 是 श्रेष्ठ。 是 श्रेष्ठ。 是富饶。 是无上。 是无与伦比。 善现，另外，在三千大千世界中，有多少众生，那些全部都变成无上正等觉
English
and those who have become Stream-enterers, Once-returners, Non-returners, and Arhats, serve, respect, honor, and make offerings to all of them with clothes, alms, bedding, medicine for sickness, and many implements for as long as they live. Subhuti, what do you think? Does the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? They replied: Bhagavan, it is much. Sugata, it is much. The Bhagavan said: Subhuti, even more than that, the merit of the dedication of a son or daughter of good family who dedicates all roots of virtue without attachment increases greatly. Subhuti, in that way, the dedication of the roots of virtue of that son or daughter of good family is excellent. It is chief. It is sacred. It is outstanding. It is supreme. It is excellent. It is abundant. It is unsurpassed. It is incomparable. Furthermore, Subhuti, in a trichiliocosm, as many sentient beings as there are, all become Pratyekabuddhas, and a son or daughter of good family serves, respects, honors, and makes offerings to them with clothes, alms, bedding, medicine for sickness, and many implements. Subhuti, what do you think? Does the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? They replied: Bhagavan, it is much. Sugata, it is much. The Bhagavan said: Subhuti, even more than that, the merit of the dedication of a son or daughter of good family who dedicates all roots of virtue without attachment increases greatly. Subhuti, in that way, the dedication of the roots of virtue of that son or daughter of good family is excellent. It is chief. It is sacred. It is outstanding. It is supreme. It is excellent. It is abundant. It is unsurpassed. It is incomparable. Furthermore, Subhuti, in a trichiliocosm, as many sentient beings as there are, all become unsurpassed perfectly complete Buddhas.