Tibetan
་དེ་དག་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་རྟེན་ཅིང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། མ་བྱོན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པོ། །འཐོབ་པོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ རོ། །འདས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་དག་ན། རང་སངས་རྒྱས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་འཁོད་ཅིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །འཐོབ་བོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། འགག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ལེན་པ་མེད་པ་དང་། འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དབྲི་བ་མེད་པ་དང་། བསྣན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་། སྤང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་རིང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་མ་ཡིན། ཐང་དུ་འདུག་པ་མ་ཡིན། གཤོང་དུ་འདུག་པ་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མ་ཡིན། མཚན་མ་མེད་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན། འདུས་བྱས་མ་ཡིན། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན། དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཡང་འཚལ་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བདག་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བའི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །མ་རིག་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་དམིགས་པ་མ་མཆིས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སུ་དམིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ གིས་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང་། གང་ལ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང་། གང་དུ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་
Chinese
那些也依靠这部般若波罗蜜多，现证无上正等菩提而成佛。现在出现的十方无量无数世界中，如来应供正等觉 जितने 住世和护持，以及讲法的那些，也依靠这部般若波罗蜜多，现证无上正等菩提而成佛。过去时的如来应供正等觉 जितने 的声闻 जितने 出现，以及未来时的如来应供正等觉 जितने 的声闻 जितने 出现，以及现在出现的如来应供正等觉 जितने 的声闻 जितने 存在，那些也依靠这部般若波罗蜜多，获得预流果、一来果、不来果和阿罗汉。获得。获得。将获得。 过去时的独觉 जितने 出现，以及未来时的独觉 जितने 出现，以及现在出现的无量无数世界中，独觉 जितने 安住和护持的那些，也依靠这部般若波罗蜜多而获得独觉菩提。获得。获得。将获得。那是什么原因呢？因为这样，从这部般若波罗蜜多中广泛地显示了一切三乘，那些也以无相之理、无缘之理、无生之理、无灭之理、无遍一切烦恼和无清净之理、无现前造作之理、无取、无舍之理、无减、无增之理、无取和无舍之理来显示，那也是以世间的名言之理来显示，但在胜义谛中则不是。
English
Those also, relying on this Perfection of Wisdom, will manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. In the immeasurable and countless world realms of the ten directions that exist now, as many Tathāgatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas as dwell and maintain, and those who teach the Dharma, also rely on this Perfection of Wisdom and awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. As many Śrāvakas of the Tathāgatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas of the past have arisen, and as many Śrāvakas of the Tathāgatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas of the future will arise, and as many Śrāvakas of the Tathāgatas, Arhats, perfectly and completely awakened Buddhas exist now, those also, relying on this Perfection of Wisdom, attain the fruit of Stream-enterer, the fruit of Once-returner, the fruit of Non-returner, and Arhatship. They attain. They attain. They will attain. As many Pratyekabuddhas of the past have arisen, and as many Pratyekabuddhas of the future will arise, and in the immeasurable and countless world realms that exist now, as many Pratyekabuddhas as dwell and maintain, those also, relying on this Perfection of Wisdom, attain self-awakening. They attain. They attain. They will attain. Why is that? Because in this way, all three vehicles are extensively shown from this Perfection of Wisdom, and those are also shown with the mode of no characteristics, the mode of no object, the mode of no birth, the mode of no cessation, the mode of no all afflictions and the mode of no purification, the mode of no manifest activity, no taking, the mode of no abandoning, the mode of no subtraction, the mode of no addition, the mode of no taking and the mode of no abandoning, and that is also shown with the mode of worldly convention, but in ultimate truth it is not.
Chinese
是的。那为什么呢？因为般若波罗蜜多不是长久已逝的，不是到达彼岸，般若波罗蜜多不是此岸，不是彼岸，不是处于平地，不是处于洼地，不是平等，不是不平等，不是有相，不是无相，不是世间的，不是超世间的，不是有为，不是无为，不是善，不是不善，不是过去，不是未来，不是现在发生的。乔尸迦，般若波罗蜜多不是证得诸佛之法，不是证得阿罗汉之间的诸法，不是证得独觉佛之法，不是舍弃异生之法。 帝释天祈请道：世尊，此般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。世尊，菩萨摩诃萨行于此般若波罗蜜多时，亦能知晓一切有情之心与行，然于有情不作意，于有情施设处不作意，于我、有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有势力者、势力主、作者、受者、知者、见者不作意，于色不作意，于受、想、行、识不作意，于眼不作意，乃至意不作意，于色不作意，乃至法不作意，于眼识不作意，乃至意识不作意，于眼触不作意，乃至意触不作意，于眼触所生之受不作意，乃至意触所生之受不作意，于地界不作意，于水界、火界、风界、空界、识界不作意，于无明不作意，于行
English
Yes. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is not something that has long passed. It is not something that has reached the other shore. The Perfection of Wisdom is not this shore, not the other shore, not situated on a plain, not situated in a hollow, not equal, not unequal, not characterized by signs, not characterized by the absence of signs, not worldly, not beyond the world, not conditioned, not unconditioned, not virtuous, not non-virtuous, not past, not future, not presently occurring. Kausika, the Perfection of Wisdom is not the attainment of the Dharmas of the Buddhas, not the attainment of the Dharmas between the Arhats, not the attainment of the Dharmas of the Solitary Buddhas, nor is it the abandonment of the Dharmas of ordinary beings. Indra entreated: "Bhagavan, this Perfection of Wisdom is the great Perfection of Wisdom. Bhagavan, when Bodhisattva-Mahasattvas practice this Perfection of Wisdom, they also know the minds and conduct of all sentient beings, but they do not focus on sentient beings, nor do they focus on the designation of sentient beings. They do not focus on self, sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, or seers. They do not focus on form, nor do they focus on feeling, perception, formation, or consciousness. They do not focus on the eye, nor do they focus up to the mind. They do not focus on form, nor do they focus up to Dharma. They do not focus on eye consciousness, nor do they focus up to mind consciousness. They do not focus on eye contact, nor do they focus up to mind contact. They do not focus on the feeling born from eye contact, nor do they focus up to the feeling born from mind contact. They do not focus on the earth element, nor do they focus on the water element, fire element, wind element, space element, or consciousness element. They do not focus on ignorance, nor on formations.
Chinese
并且，对识，以及名色，以及六处，以及触，以及受，以及爱，以及取，以及有，以及生，以及老死没有执著。对布施的波罗蜜多没有执著。对持戒的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多没有执著。对内空性没有执著。对无事物的自性空性之间没有执著。对念住没有执著。对正断，以及神足，以及根，以及力，以及菩提分，以及八支圣道没有执著。对圣谛没有执著。对禅定，以及无量，以及无色定的等至没有执著。对八解脱没有执著。对次第住的九等至，以及三解脱门，以及神通没有执著。对等持没有执著。对陀罗尼门没有执著。对如来的力没有执著。对无畏，以及各别正智，以及大悲，以及不共佛法没有执著。对入流果没有执著。对一来果，以及不还果，以及阿罗汉没有执著。对独觉菩提没有执著。对道相智，以及菩提，以及佛，以及佛法没有执著，因为般若波罗蜜多不是以执著的方式安住的。那是因为什么缘故呢？因为，像这样，以什么来执著，以及对什么执著，以及在哪里执著，像那样的自性在那上面是没有的。世尊开示说： कौशिक (Kauśika，憍尸迦， कौशिक) 的确是这样。的确是这样，菩萨摩诃萨他
English
And, there is no attachment to consciousness, and to name and form, and to the six sense sources, and to contact, and to feeling, and to craving, and to grasping, and to becoming, and to birth, and to old age and death. There is no attachment to the perfection of generosity. There is no attachment to the perfection of morality, and to the perfection of patience, and to the perfection of diligence, and to the perfection of meditation, and to the perfection of wisdom. There is no attachment to inner emptiness. There is no attachment to the emptiness of the nature of non-things. There is no attachment to the mindfulnesses. There is no attachment to the right abandonments, and to the miraculous feet, and to the faculties, and to the powers, and to the limbs of enlightenment, and to the eightfold noble path. There is no attachment to the noble truths. There is no attachment to the concentrations, and to the immeasurables, and to the formless attainments. There is no attachment to the eight liberations. There is no attachment to the nine successive abidings, and to the three doors of liberation, and to the superknowledges. There is no attachment to the samadhis. There is no attachment to the dharani gates. There is no attachment to the powers of the Thus-Gone One. There is no attachment to the fearlessnesses, and to the separate correct knowledges, and to the great compassion, and to the unmixed Buddha-dharmas. There is no attachment to the fruit of stream-enterer. There is no attachment to the fruit of once-returner, and to the fruit of non-returner, and to arhatship. There is no attachment to solitary enlightenment. There is no attachment to the knowledge of the aspects of the path, and to enlightenment, and to the Buddha, and to the Buddha-dharma, because the perfection of wisdom does not abide in the manner of attachment. Why is that? Because, like this, with what to attach, and to what to attach, and where to attach, such a nature does not exist on that. The Blessed One said: Kauśika, it is so. It is so, that the bodhisattva mahasattva