Tibetan
།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སའི་ཁམས་ནི་སའི་ ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་སའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆུའི་ཁམས་དང་མེའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ནི་མ་རིག་པས་སྟོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་རྒ་ཤིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་འགགས་པ་ནི་མ་རིག་པ་འགགས་པས་སྟོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འགགས་པ་ནི་རྒ་ཤི་འགགས་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་འགགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྒ་ཤི་འགགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་།བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་ གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུས་སྟོང་ངོ་། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འ
Chinese
菩萨即以菩萨为空。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，如是则眼识空性，耳识、鼻识、舌识、身识、意识空性。菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，又，眼之和合触以眼之和合触为空。耳之和合触、鼻之和合触、舌之和合触、身之和合触、意之和合触以意之和合触为空。菩萨即以菩萨为空。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，如是则眼之和合触空性，耳之和合触、鼻之和合触、舌之和合触、身之和合触、意之和合触空性。菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，又，眼之和合触所生之受以眼之和合触所生之受为空。耳之和合触所生之受、鼻之和合触所生之受、舌之和合触所生之受、身之和合触所生之受、意之和合触所生之受以意之和合触所生之受为空。菩萨即以菩萨为空。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，如是则眼之和合触所生之受空性，耳之和合触所生之受、鼻之和合触所生之受、舌之和合触所生之受、身之和合触所生之受、意之和合触所生之受空性。菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，菩萨摩诃萨，应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका (Kauśika，音译作憍尸迦)，又，地界以地界为空。水界、火界、风
English
A Bodhisattva is empty of a Bodhisattva. Kauśika, thus, eye consciousness is emptiness, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are emptiness. The emptiness of a Bodhisattva is non-dual and cannot be made into two. Kauśika, furthermore, eye contact is empty of eye contact. Ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are empty of mind contact. A Bodhisattva is empty of a Bodhisattva. Kauśika, thus, eye contact is emptiness, ear contact, nose contact, tongue contact, body contact, and mind contact are emptiness. The emptiness of a Bodhisattva is non-dual and cannot be made into two. Kauśika, furthermore, the feeling born from eye contact is empty of the feeling born from eye contact. The feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, and the feeling born from mind contact are empty of the feeling born from mind contact. A Bodhisattva is empty of a Bodhisattva. Kauśika, thus, the feeling born from eye contact is emptiness, the feeling born from ear contact, the feeling born from nose contact, the feeling born from tongue contact, the feeling born from body contact, and the feeling born from mind contact are emptiness. The emptiness of a Bodhisattva is non-dual and cannot be made into two. Kauśika, a Bodhisattva Mahāsattva should thus abide in the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, the earth element is empty of the earth element. The water element, the fire element, and the wind
Chinese
风界和虚空界和识界是识界所空。菩萨是菩萨所空。 कौशिका，这样一来，地界空性，水界和火界和风界和虚空界和识界空性，菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका，此外，无明为无明所空。行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死是老死所空。菩萨是菩萨所空。 कौशिका，这样一来，无明空性，行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死空性，菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका，此外，无明灭是无明灭所空。同样，行和识和名色和六处和触和受和爱和取和有和生和老死灭是老死灭所空。菩萨是菩萨所空，这样一来，无明灭空性，老死灭空性，菩萨空性，于此无二，不可作二。 कौशिका，菩萨
English
The wind element and the space element and the consciousness element are empty by the consciousness element. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva. Kausika, thus, the earth element is emptiness, and the water element and the fire element and the wind element and the space element and the consciousness element are emptiness, and the Bodhisattva is emptiness, in this there is no duality and it cannot be made into two. Kausika, a Bodhisattva Mahasattva should thus abide in the Prajnaparamita. Kausika, furthermore, ignorance is empty by ignorance. Action and consciousness and name and form and the six sense sources and contact and feeling and craving and grasping and existence and birth and old age and death are empty by old age and death. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva. Kausika, thus, ignorance is emptiness, and action and consciousness and name and form and the six sense sources and contact and feeling and craving and grasping and existence and birth and old age and death are emptiness, and the Bodhisattva is emptiness, in this there is no duality and it cannot be made into two. Kausika, a Bodhisattva Mahasattva should thus abide in the Prajnaparamita. Kausika, furthermore, the cessation of ignorance is empty by the cessation of ignorance. Likewise, action and consciousness and name and form and the six sense sources and contact and feeling and craving and grasping and existence and birth and the cessation of old age and death are empty by the cessation of old age and death. A Bodhisattva is empty by a Bodhisattva, thus, the cessation of ignorance is emptiness, and the cessation of old age and death is emptiness, and the Bodhisattva is emptiness, in this there is no duality and it cannot be made into two. Kausika, a Bodhisattva
Chinese
菩萨为菩萨所空。 कौशिका，如是布施波罗蜜多为空性，戒律波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多为空性，菩萨空性，此二者无别，不可分。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका，复次，内空性以内空性而空。 无事物之自性空性之间，为无事物之自性空性之间所空。 菩萨为菩萨所空。 कौशिका，如是内空性为空性，无事物之自性空性之间为空性，菩萨空性，此二者无别，不可分。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका，复次，念住为念住所空。 正断与神足，根与力与菩提分，以及八支圣道，为八支圣道所空。 菩萨为菩萨所空。 कौशिका，如是念住为空性，正断与神足，根与力与菩提分，以及八支圣道为空性，菩萨空性，此二者无别，不可分。 कौशिका，菩萨摩诃萨应如是安住于般若波罗蜜多。 कौशिका，圣谛等，禅定等，无量等，无色定等，解脱等，次第住定九者，空性与无相与无愿与神通等，以及三摩地