Tibetan
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་པོད་ ཁ༽ 28B བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འ
Chinese
之等至和，解脱和，渐次住之等至和，空性和，无相和，无愿和，现量和，等持和，陀罗尼门和，十力和，无畏和，各别正等觉和，佛之不共法寂静之故，菩萨不缘于前际。念住自性无有之故，菩萨不缘于前际。正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色之等至和，解脱和，渐次住之等至和，空性和，无相和，无愿和，现量和，等持和，陀罗尼门和，十力和，无畏和，各别正等觉和，佛之不共法自性无有之故，菩萨不缘于前际。念住无有之故，菩萨不缘于后际。正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，道和，圣谛和，《二万颂》ཁ༽28B 静虑和，无量和，无色之等至和，解脱和，渐次住之等至和，空性和，无相和，无愿和，现量和，等持和，陀罗尼门和，十力和，无畏和，各别正等觉和， 佛之不共法无有之故，菩萨不缘于后际。念住空性之故，菩萨不缘于后际。正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色之等至和，解脱和，渐次住之等至和，
English
and the samadhi of equipoise, liberation, and the samadhi of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the door of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are isolated, therefore, the Bodhisattva does not fixate on the past extreme. Because the nature of mindfulness is non-existent, the Bodhisattva does not fixate on the past extreme. Right exertion, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, the noble truths, meditative concentration, immeasurables, the samadhi of formlessness, liberation, the samadhi of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the door of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are without nature, therefore, the Bodhisattva does not fixate on the past extreme. Because mindfulness is non-existent, the Bodhisattva does not fixate on the future extreme. Right exertion, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, the noble truths, Twenty Thousand Verses ཁ༽ 28B meditative concentration, immeasurables, the samadhi of formlessness, liberation, the samadhi of gradual abiding, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, the door of dharani, the ten powers, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha are non-existent, therefore, the Bodhisattva does not fixate on the future extreme. Because mindfulness is emptiness, the Bodhisattva does not fixate on the future extreme. Right exertion, the basis of miraculous power, faculties, powers, limbs of enlightenment, the path, the noble truths, meditative concentration, immeasurables, the samadhi of formlessness, liberation, and the samadhi of gradual abiding,
Tibetan
ཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དབེན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།
Chinese
进入和，空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā， शून्यत，空性）和，无相（མཚན་མ་མེད་པ།，animitta， अनिमित्त，无相）和，无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，apraṇihita， अप्रणिहित，无愿）和，现证智（མངོན་པར་ཤེས་པ།，abhijñā， अभिज्ञा，现证智）和，等持（ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi， समाधि，等持）和，陀罗尼门（གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།，dhāraṇī-mukha， धारणी-मुख，陀罗尼门）和，十力（སྟོབས་བཅུ།，daśa-bala， दश-बल，十力）和，无畏（མི་འཇིགས་པ།，vaiśāradya， वैशारद्य，无畏）和，各别正智（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།，pratisaṃvidā， प्रतिसंविदा，各别正智）和，佛的不共法，因为空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā， शून्यत，空性）的缘故。菩萨不住于后际。因为念住寂静的缘故。菩萨不住于后际。正断和，神足和，根和力，菩提分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā， शून्यत，空性）和，无相（མཚན་མ་མེད་པ།，animitta， अनिमित्त，无相）和，无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，apraṇihita， अप्रणिहित，无愿）和，现证智（མངོན་པར་ཤེས་པ།，abhijñā， अभिज्ञा，现证智）和，等持（ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi， समाधि，等持）和，陀罗尼门（གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།，dhāraṇī-mukha， धारणी-मुख，陀罗尼门）和，十力（སྟོབས་བཅུ།，daśa-bala， दश-बल，十力）和，无畏（མི་འཇིགས་པ།，vaiśāradya， वैशारद्य，无畏）和，各别正智（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།，pratisaṃvidā， प्रतिसंविदा，各别正智）和，佛的不共法，因为寂静的缘故。菩萨不住于后际。因为念住无自性的缘故。菩萨不住于后际。正断和，神足和，根和，力和，菩 提分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā， शून्यत，空性）和，无相（མཚན་མ་མེད་པ།，animitta， अनिमित्त，无相）和，无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，apraṇihita， अप्रणिहित，无愿）和，现证智（མངོན་པར་ཤེས་པ།，abhijñā， अभिज्ञा，现证智）和，等持（ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi， समाधि，等持）和，陀罗尼门（གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།，dhāraṇī-mukha， धारणी-मुख，陀罗尼门）和，十力（སྟོབས་བཅུ།，daśa-bala， दश-बल，十力）和，无畏（མི་འཇིགས་པ།，vaiśāradya， वैशारद्य，无畏）和，各别正智（སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།，pratisaṃvidā， प्रतिसंविदा，各别正智）和，佛的不共法，因为无自性的缘故。菩萨不住于后际。因为念住不存在的缘故。菩萨不住于中间。正断和，神足和，根和，力和，菩提分和，道和，圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性（སྟོང་པ་ཉིད།，śūnyatā， शून्यत，空性）和，无相（མཚན་མ་མེད་པ།，animitta， अनिमित्त，无相）和，无愿（སྨོན་པ་མེད་པ།，apraṇihita， अप्रणिहित，无愿）和，现证智（མངོན་པར་ཤེས་པ།，abhijñā， अभिज्ञा，现证智）和，等持（ཏིང་ངེ་འཛིན།，samādhi， समाधि，等持）和，
English
Entering and, emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, शून्यत, emptiness) and, signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།, animitta, अनिमित्त, signlessness) and, wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།, apraṇihita, अप्रणिहित, wishlessness) and, direct knowledge (མངོན་པར་ཤེས་པ།, abhijñā, अभिज्ञा, direct knowledge) and, samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, samādhi, समाधि, samādhi) and, dhāraṇī gates (གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།, dhāraṇī-mukha, धारणी-मुख, dhāraṇī gates) and, ten powers (སྟོབས་བཅུ།, daśa-bala, दश-बल, ten powers) and, fearlessness (མི་འཇིགས་པ།, vaiśāradya, वैशारद्य, fearlessness) and, individual exact knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།, pratisaṃvidā, प्रतिसंविदा, individual exact knowledge) and, unmixed qualities of a Buddha, because of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, शून्यत, emptiness). A bodhisattva does not abide in the later extreme. Because mindfulness is isolated. A bodhisattva does not abide in the later extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and powers, branches of enlightenment and, path and, noble truths and, dhyāna and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, successive abiding samādhis and, emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, शून्यत, emptiness) and, signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།, animitta, अनिमित्त, signlessness) and, wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།, apraṇihita, अप्रणिहित, wishlessness) and, direct knowledge (མངོན་པར་ཤེས་པ།, abhijñā, अभिज्ञा, direct knowledge) and, samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, samādhi, समाधि, samādhi) and, dhāraṇī gates (གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།, dhāraṇī-mukha, धारणी-मुख, dhāraṇī gates) and, ten powers (སྟོབས་བཅུ།, daśa-bala, दश-बल, ten powers) and, fearlessness (མི་འཇིགས་པ།, vaiśāradya, वैशारद्य, fearlessness) and, individual exact knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།, pratisaṃvidā, प्रतिसंविदा, individual exact knowledge) and, unmixed qualities of a Buddha, because of isolation. A bodhisattva does not abide in the later extreme. Because mindfulness is without essence. A bodhisattva does not abide in the later extreme. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, branches of enlightenment and, path and, noble truths and, dhyāna and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, successive abiding samādhis and, emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, शून्यत, emptiness) and, signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།, animitta, अनिमित्त, signlessness) and, wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།, apraṇihita, अप्रणिहित, wishlessness) and, direct knowledge (མངོན་པར་ཤེས་པ།, abhijñā, अभिज्ञा, direct knowledge) and, samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, samādhi, समाधि, samādhi) and, dhāraṇī gates (གཟུངས་ཀྱི་སྒོ།, dhāraṇī-mukha, धारणी-मुख, dhāraṇī gates) and, ten powers (སྟོབས་བཅུ།, daśa-bala, दश-बल, ten powers) and, fearlessness (མི་འཇིགས་པ།, vaiśāradya, वैशारद्य, fearlessness) and, individual exact knowledge (སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ།, pratisaṃvidā, प्रतिसंविदा, individual exact knowledge) and, unmixed qualities of a Buddha, because of no essence. A bodhisattva does not abide in the later extreme. Because mindfulness does not exist. A bodhisattva does not abide in the middle. Right abandonments and, miraculous feet and, faculties and, powers and, branches of enlightenment and, path and, noble truths and, dhyāna and, immeasurables and, formless absorptions and, liberations and, successive abiding samādhis and, emptiness (སྟོང་པ་ཉིད།, śūnyatā, शून्यत, emptiness) and, signlessness (མཚན་མ་མེད་པ།, animitta, अनिमित्त, signlessness) and, wishlessness (སྨོན་པ་མེད་པ།, apraṇihita, अप्रणिहित, wishlessness) and, direct knowledge (མངོན་པར་ཤེས་པ།, abhijñā, अभिज्ञा, direct knowledge) and, samādhi (ཏིང་ངེ་འཛིན།, samādhi, समाधि, samādhi) and,