Tibetan
ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཀུན་ཏུ་ མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་ མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐས་སྟོང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱིས་སྟོང་། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་སྟོང་། ཉན་ཐོས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྟོང་། རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་བར་དུ་མེད། ཉན་ཐོས་མེད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་ཞིག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་། མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་ ཤེས་ནི་གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་ནི་མིག་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །སྣ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་ལྕེ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ལྕེ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་། སྣ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་ནི་ལུས་
Chinese
的不杂之法，普皆无边之故。菩萨当知普皆无边。具寿舍利子，若有作如是言，色是菩萨，如是亦不可得，亦不可见。受、想、行、识是菩萨，如是亦不可得，亦不可见者。具寿舍利子，色以色空，受、想、行、识以识空。何以故？空性中无色，空性中无菩萨，空性中无受、想、行、识，空性中无菩萨。具寿舍利子，如是故，色是菩萨，如是亦不可得，亦不可见。受、想、行、识是菩萨，如是亦不可得，亦不可见。具寿舍利子，复次布施波罗蜜多以布施波罗蜜多空。何以故？空性中无布施波罗蜜多，无菩萨。戒波罗蜜多，忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，般若波罗蜜多以般若波罗蜜多空。何以故？空性中无般若波罗蜜多，无菩萨。具寿舍利子，复次内空以内空空。何以故？空性中无内空，无菩萨。外空，内外空，无物 自性空乃至无物自性空以无物自性空空。何以故？空性中无无物自性空，无菩萨。具寿舍利子，复次念住者，念
English
of unmixed Dharmas, because they are all infinite. Bodhisattvas should be known as all infinite. Venerable Sharadvatiputra, why is it that if someone says, "Form is a Bodhisattva," such a thing is not found and not seen? Feeling, perception, volition, and consciousness are Bodhisattvas; such a thing is not found and not seen. Venerable Sharadvatiputra, form is empty of form, feeling, perception, volition, and consciousness are empty of consciousness. Why is that? In emptiness there is no form, in emptiness there is no Bodhisattva, in emptiness there is no feeling, perception, volition, and consciousness, in emptiness there is no Bodhisattva. Venerable Sharadvatiputra, therefore, form is a Bodhisattva; such a thing is not found and not seen. Feeling, perception, volition, and consciousness are Bodhisattvas; such a thing is not found and not seen. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the perfection of giving is empty of the perfection of giving. Why is that? In emptiness there is no perfection of giving, no Bodhisattva. The perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are empty of the perfection of wisdom. Why is that? In emptiness there is no perfection of wisdom, no Bodhisattva. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, inner emptiness is empty of inner emptiness. Why is that? In emptiness there is no inner emptiness, no Bodhisattva. Outer emptiness, inner-outer emptiness, non-entity nature emptiness up to non-entity nature emptiness is empty of non-entity nature emptiness. Why is that? In emptiness there is no non-entity nature emptiness, no Bodhisattva. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, the mindfulnesses are mindfulness.
Chinese
念住为空性，以念住为空。正断和，神足和，根和，力，菩提分和，八支圣道，以八支圣道为空。为什么呢？因为空性中没有念住，没有正断，没有神足，没有根，没有力，没有菩提分，没有八支圣道。没有菩萨。圣谛和，禅定和，四无量和，无色定和，八解脱和，次第住九定和，解脱门空性，无相和，无愿和，神通和，三摩地和，陀罗尼门和，如来力，和无畏和，别别正智和，佛不共法，以佛不共法为空。为什么呢？因为空性中没有圣谛，乃至佛不共法。没有菩萨。法界以法界为空。真如以真如为空。实际以实际为空。不可思议界，以不可思议界为空。一切智性以一切智性为空。道相智性以道相智性为空。一切相智性以一切相智性为空。为什么呢？因为空性中没有法界，乃至一切相智性。没有菩萨。声闻乘以声闻乘为空。独觉乘以独觉乘为空。佛乘以佛乘为空。声闻以声闻为空。独觉以独觉为空。如来以如来为空。为什么呢？因为空性中没有声
English
The mindfulness is empty, empty with mindfulness. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are empty with the eightfold noble path. Why is that? Because in emptiness there is no mindfulness, no right abandonments, no miraculous feet, no faculties, no powers, no limbs of enlightenment, and no eightfold noble path. There is no Bodhisattva. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the doors of liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, the doors of dhāraṇī, the powers of the Tathāgata, the fearlessnesses, the separate correct knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas are empty with the unshared qualities of the Buddhas. Why is that? Because in emptiness there are no noble truths, up to the unshared qualities of the Buddhas. There is no Bodhisattva. The element of Dharma is empty with the element of Dharma. Suchness is empty with suchness. Reality is empty with reality. The inconceivable element is empty with the inconceivable element. Omniscience is empty with omniscience. Knowledge of the aspects of the path is empty with knowledge of the aspects of the path. All-knowingness is empty with all-knowingness. Why is that? Because in emptiness there is no element of Dharma, up to all-knowingness. There is no Bodhisattva. The vehicle of the Śrāvakas is empty with the vehicle of the Śrāvakas. The vehicle of the Pratyekabuddhas is empty with the vehicle of the Pratyekabuddhas. The vehicle of the Buddhas is empty with the vehicle of the Buddhas. The Śrāvaka is empty with the Śrāvaka. The Pratyekabuddha is empty with the Pratyekabuddha. The Tathāgata is empty with the Tathāgata. Why is that? Because in emptiness there is no Śrāv
Chinese
没有声闻乘，没有佛乘之间，没有声闻，没有如来之间，没有菩萨。具寿舍利子，如此种种，色，名为菩萨，也是没有，不可得。受、想、行、识，名为菩萨，也是没有，不可得。具寿舍利子，如果有人这样说：我于一切处，一切时，一切事，一切菩萨都不可得，那么菩萨是什么？般若波罗蜜多又应该教诫和开示谁呢？为什么会这样说呢？具寿舍利子，色在色中没有，不可得。色在受中没有，不可得。受在受中没有，不可得。受在色中没有，不可得。色和受在想中没有，不可得。想在想中没有，不可得。想在色和受中没有，不可得。色、受和想在行中没有，不可得。行在行中没有，不可得。行在色、受和想中没有，不可得。色、受、想和行在识中没有，不可得。识在识中没有，不可得。识在色、受、想和行中没有，不可得。具寿舍利子，眼在眼中没有，不可得。眼在耳中没有，不可得。耳在耳中没有，不可得。耳在眼中没有，不可得。眼和耳在鼻中没有，不可得。鼻在鼻中没有，不可得。鼻在眼和耳中没有，不可得。眼、耳和鼻在舌中没有，不可得。舌在舌中没有，不可得。舌在眼、耳和鼻中没有，不可得。眼、耳、鼻和舌在身
English
There is no vehicle of the Hearers, no intermediate between the vehicle of the Buddhas, no Hearer, no intermediate between the Thus Come Ones, no Bodhisattva. Son of Sharadvati, endowed with life, in such ways, form, called Bodhisattva, is also non-existent and unattainable. Feeling, perception, formation, and consciousness, called Bodhisattva, are also non-existent and unattainable. Son of Sharadvati, endowed with life, if someone says, "I do not attain all Bodhisattvas in all places, at all times, in all matters," then what is a Bodhisattva? And to whom should the Perfection of Wisdom be taught and shown? Why would one say such a thing? Son of Sharadvati, endowed with life, form does not exist in form, nor is it attainable. Form does not exist in feeling, nor is it attainable. Feeling does not exist in feeling, nor is it attainable. Feeling does not exist in form, nor is it attainable. Form and feeling do not exist in perception, nor are they attainable. Perception does not exist in perception, nor is it attainable. Perception does not exist in form and feeling, nor is it attainable. Form, feeling, and perception do not exist in formations, nor are they attainable. Formations do not exist in formations, nor are they attainable. Formations do not exist in form, feeling, and perception, nor are they attainable. Form, feeling, perception, and formations do not exist in consciousness, nor are they attainable. Consciousness does not exist in consciousness, nor is it attainable. Consciousness does not exist in form, feeling, perception, and formations, nor is it attainable. Son of Sharadvati, endowed with life, the eye does not exist in the eye, nor is it attainable. The eye does not exist in the ear, nor is it attainable. The ear does not exist in the ear, nor is it attainable. The ear does not exist in the eye, nor is it attainable. The eye and the ear do not exist in the nose, nor are they attainable. The nose does not exist in the nose, nor is it attainable. The nose does not exist in the eye and the ear, nor is it attainable. The eye, the ear, and the nose do not exist in the tongue, nor are they attainable. The tongue does not exist in the tongue, nor is it attainable. The tongue does not exist in the eye, the ear, and the nose, nor is it attainable. The eye, the ear, the nose, and the tongue are in the body