Tibetan
ང་དག་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད། གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད། གར་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། འདི་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདས་པའི་དུས་ཀྱང་འདས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱིས་ སྟོང་ངོ་། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་སྟོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་སམ་གསུམའམ་བཞིའམ་ལྔའམ་དྲུག་གམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ་དགུའམ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟེ། དེ་ལ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེ་སྡང་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །གཏི་མུག་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །མིང་དང་མིང་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོད་པ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས
Chinese
我的清净之边的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。 具寿善现，不可思议界，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。那是什么原因呢？具寿善现，不可思议界的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。不可思议界的真如和不可思议界的本体和，不可思议界的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。 具寿善现，菩提从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。那是什么原因呢？具寿善现，菩提的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。菩提的真如和，菩提的本体和，菩提的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。 具寿善现，佛陀从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。那是什么原因呢？具寿善现，佛陀的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。佛陀的真如和，佛陀的本体和，佛陀的体性，从任何地方都不来， 到任何地方都不去，在任何地方都不住留。 具寿善现，有为法从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。那是什么原因呢？具寿善现，有为法的自性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。有为法的真如和，有为法的本体和，有为法的体性，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。 具寿善现，无为法从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住留。那是什么原因呢？具寿善现，无为法的
English
The characteristic of my purity's edge does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Subhuti, the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of the inconceivable realm does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the inconceivable realm, the essence of the inconceivable realm, and the characteristic of the inconceivable realm do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of Bodhi does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of Bodhi, the essence of Bodhi, and the characteristic of Bodhi do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of the Buddha does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of the Buddha, the essence of the Buddha, and the characteristic of the Buddha do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, conditioned phenomena do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of conditioned phenomena does not come from anywhere, does not go anywhere, and does not abide anywhere. The suchness of conditioned phenomena, the essence of conditioned phenomena, and the characteristic of conditioned phenomena do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Subhuti, unconditioned phenomena do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere. Why is that? Subhuti, the nature of unconditioned phenomena
Chinese
其自性从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住留。无为的真如，无为的自性，无为的相，从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不会住留。 善现，这样的大乘，不来，也不去，也不住留。 善现，无论你如何说，对于那个乘，既不可见前际，也不可见后际，中间也不可见，这就是被称为三时平等性的乘，被称为大乘。 这样说就是这样，就是这样，对于这个乘，既不可见前际，也不可见后际，中间也不可见，这就是被称为三时平等性的乘，因此被称为大乘。 这是为什么呢？ 善现，这是因为，过去的时代也以过去的时代为空。 未来的时代也以未来的时代为空。 现在发生的时代也以现在发生的时代为空。 三时平等性也以三时平等性为空。 大乘也以大乘为空。 菩萨也以菩萨为空。 善现，在空性中，没有被称为一的东西。 没有被称为二、三、四、五、六、七、八、九、十的东西。 没有被称为不同的东西。 因此，这就是菩萨摩诃萨们的平等性之乘，在那里，平等和不平等都不可见。 在那里，贪欲和离贪欲也不可见。 嗔恨和无嗔恨也不可见。 愚痴和无愚痴也不可见。 名和无名也不可见。 有为和无为也不可见。 善和不善也不可见。 有罪和无罪也不可见。 有漏和无漏也不可见。 烦恼和无烦恼也不可见。 世间和出世间也不可见。
English
Its own nature does not come from anywhere, does not go anywhere, and will not remain anywhere. The Suchness of the Unconditioned, the Essence of the Unconditioned, and the Characteristics of the Unconditioned do not come from anywhere, do not go anywhere, and will not remain anywhere. Subhuti, thus, the Great Vehicle does not come, nor does it go, nor does it remain. Subhuti, however you say it, for that vehicle, neither the prior limit is visible, nor the posterior limit is visible, nor is the middle visible. This is the vehicle called the equality of the three times, and it is called the Great Vehicle. What is said is thus, it is thus, for this vehicle, neither the prior limit is visible, nor the posterior limit is visible, nor is the middle visible. This is the vehicle called the equality of the three times, therefore it is called the Great Vehicle. Why is that? Subhuti, it is like this: the past time is empty of the past time. The future time is empty of the future time. The present time is empty of the present time. The equality of the three times is also empty of the equality of the three times. The Great Vehicle is also empty of the Great Vehicle. The Bodhisattva is also empty of the Bodhisattva. Subhuti, in emptiness, there is nothing called one. There is nothing called two, three, four, five, six, seven, eight, nine, or ten. There is nothing called different. Therefore, this is the vehicle of equality of the Bodhisattvas, the Great Beings, in which neither equality nor inequality is visible. In it, neither desire nor absence of desire is visible. Neither hatred nor absence of hatred is visible. Neither delusion nor absence of delusion is visible. Neither name nor absence of name is visible. Neither conditioned nor unconditioned is visible. Neither virtue nor non-virtue is visible. Neither fault nor absence of fault is visible. Neither defilement nor absence of defilement is visible. Neither affliction nor absence of affliction is visible. Neither mundane nor supramundane is visible.