Tibetan
་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མིང་ངེས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རབ་རིབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡུལ་ལས་རྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སེམས་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དགེ་བའི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ནེམ་ནུར་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་སུ་བྱ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་འདོར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྲིད་པའི་གཞི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བརྡ་དང་སྒྲ་ ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །མངོན་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འགལ་བ་དང་འགོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འཐུན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །འོད་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པར་རྒྱས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གློག་གི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྒྱན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འོད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །རྡུལ་མེད་ཅིང་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་གཞོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །གནས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡང་དག་པར་སེལ་བས་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། །ངག་གི་སྐྱོན་རྣམ་པར་འཇིག་པས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དོ། ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་གོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་གང་ལ་བསླབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ད་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །བདག་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་ གྱུར་ཏོ་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་རྒྱུའོ། །སྨྲས་ པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ་ཡོད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་གཞན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྟན་པར་ནུས་སམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་དམ།
Chinese
有等持。名为无相的等持有。名为决定入名的等持有。名为无处行持的等持有。名为无翳的等持有。名为具行持的等持有。名为无动的等持有。名为超脱境的等持有。名为成为一切功德之聚的等持有。名为无心而住的等持有。名为善花开放而明亮的等持有。名为具有菩提支分的等持有。名为无边无畏的等持有。名为不平等与平等的等持有。名为超越一切法的等持有。名为完全断除的等持有。名为消除薄雾的等持有。名为无处所作的等持有。名为唯一安排的等持有。名为显现证成的等持有。名为变为一体的等持有。名为无所舍弃的等持有。名为通达领悟一切有之基的等持有。名为入于表诠与声音的等持有。名为脱离声音语气的等持有。名为明灯燃烧的等持有。名为完全清净自性的等持有。名为无所明显缘的等持有。名为具足一切殊胜相的等持有。名为对一切乐与苦无有显现欢喜的等持有。名为无尽宝箧的等持有。名为总持智慧的等持有。名为如实遣除一切正与邪的等持有。名为如实寂灭一切相违与阻碍
English
There is samadhi. There is samadhi called "Formless." There is samadhi called "Definitely Entering into Names." There is samadhi called "Acting Without a Place." There is samadhi called "Without Dimness." There is samadhi called "Possessing Conduct." There is samadhi called "Immovable." There is samadhi called "Transcending Objects." There is samadhi called "Becoming a Collection of All Qualities." There is samadhi called "Abiding Without Mind." There is samadhi called "Good Flowers Blooming and Bright." There is samadhi called "Having Limbs of Enlightenment." There is samadhi called "Infinite Confidence." There is samadhi called "Unequal and Equal." There is samadhi called "Transcending All Dharmas." There is samadhi called "Completely Cutting Off." There is samadhi called "Eliminating Mist." There is samadhi called "Having No Place to Act." There is samadhi called "Uniquely Arranged." There is samadhi called "Manifestly Accomplishing." There is samadhi called "Becoming One." There is samadhi called "Without Abandonment." There is samadhi called "Understanding and Comprehending All Bases of Existence." There is samadhi called "Entering into Symbols and Sounds." There is samadhi called "Separated from the Letters of Sound and Tone." There is samadhi called "Burning Lamp." There is samadhi called "Completely Purifying Characteristics." There is samadhi called "Without Manifest Focus." There is samadhi called "Possessing All Supreme Aspects." There is samadhi called "Without Manifest Joy in All Pleasure and Suffering." There is samadhi called "Inexhaustible Treasure Chest." There is samadhi called "Wisdom of Retention." There is samadhi called "Truly Eliminating All Right and Wrong." There is samadhi called "Truly Pacifying All Contradictions and Obstructions."
Chinese
有名为坚固的等持。有名为相符与不相违的等持。有名为光明无垢的等持。有名为具有精要的等持。有名为如无垢月亮增长光明的等持。有名为闪电光的等持。有名为大庄严的等持。有名为于一切形相中作光明的等持。有名为等持平等性的等持。有名为具有无尘且离尘之理的等持。有名为无有烦恼而真实趣入的等持。有名为一切具有烦恼者皆无烦恼而真实趣入的等持。有名为勤于无有处所目标的等持。有名为安住于如是性且无有心的等持。有名为以真实遣除身体的过失而善调伏的等持。有名为语之过失完全摧坏而如虚空般无有的等持。 舍利子，有名为如虚空般无有执着而解脱且无有染污的等持。以该等持而行持的菩萨摩诃萨速疾现证无上正等菩提。具寿舍利子，这些是菩萨摩诃萨们的等持，以这些等持而行持的菩萨摩诃萨们速疾现证无上正等菩提。如是等持和总持之门，于何者修习后，菩萨摩诃萨们速疾现证无上正等菩提，如是无量无数其他者亦有。其后，以佛陀的威力，具寿善现又如是说。具寿舍利子，菩
English
There is a samadhi called Steadfast. There is a samadhi called Concordant and Non-contradictory. There is a samadhi called Light Without Stain. There is a samadhi called Possessing Essence. There is a samadhi called Light of the Immaculate Moon's Increase. There is a samadhi called Lightning Light. There is a samadhi called Great Ornament. There is a samadhi called Illuminating in All Aspects. There is a samadhi called Sameness of Samadhi. There is a samadhi called Possessing the Nature of Being Without Dust and Separate from Dust. There is a samadhi called Truly Engaging Without Afflictions. There is a samadhi called All Those With Afflictions Truly Engaging Without Afflictions. There is a samadhi called Diligence in That Which Has No Place as an Object. There is a samadhi called Abiding in Suchness and Being Without Mind. There is a samadhi called Thoroughly Subduing by Truly Eliminating the Faults of the Body. There is a samadhi called The Faults of Speech Being Completely Destroyed, Like Space, Non-existent. Sharadvatiputra, there is a samadhi called Being Like Space, Without Attachment, Liberated, and Without Stain. Bodhisattva-mahasattvas who practice with that samadhi quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Sharadvatiputra, those are the samadhis of the bodhisattva-mahasattvas. Bodhisattva-mahasattvas who practice with those samadhis quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, having trained in which samadhis and dharani gates do bodhisattva-mahasattvas quickly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment? There are also immeasurable and countless others like that. Then, by the power of the Buddha, the venerable Subhuti again spoke thus: Venerable Sharadvatiputra, Bodhi-
Chinese
菩萨摩诃萨以彼等三摩地行持，乃往昔之如来应供正等觉亦于无上正等菩提授记。如今十方世界如恒河沙数之世界中，如来应供正等觉安住且住世者有多少安住，彼等亦为菩萨摩诃萨于无上正等菩提授记，菩萨摩诃萨亦不甚见彼三摩地。我已入定，彼三摩地亦无骄慢之心。我入定，我将入定，我已入定，亦无骄慢之心，于彼等一切分别皆无且不生。说：具寿善现，于此等三摩地安住之菩萨摩诃萨，如来应供正等觉有授记否？善现说：具寿舍利子，彼无有。何以故？具寿舍利子，般若波罗蜜亦异，三摩地亦异，菩萨亦异，此等皆无有，然般若波罗蜜即是三摩地，三摩地即是菩萨，菩萨即是三摩地。说：具寿善现，若如是，三摩地亦异，菩萨亦异，菩萨亦异，三摩地亦异，此等皆无有，以一切法平等性故，三摩地即是菩萨，菩萨即是三摩地，于彼能示三摩地否？善现说：具寿舍利子，彼非也。说：具寿善现，彼善男子于彼三摩地作意耶？
English
That Bodhisattva-Mahasattva who practices those samadhis is also predicted to Anuttara-samyaksambodhi by the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas of the past. Now, in as many worlds in the ten directions as there are grains of sand in the Ganges River, as many Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas who dwell and live, they also predict that Bodhisattva-Mahasattva to Anuttara-samyaksambodhi, and that Bodhisattva-Mahasattva does not even truly see that samadhi. There is no pride in that samadhi, saying, "I have entered into absorption." There is no pride in saying, "I am entering into absorption, I will enter into absorption, I have entered into absorption," because all those discriminations are absent and do not arise in it. Said: Venerable Subhuti, do the Tathagatas, Arhats, Samyaksambuddhas give predictions to the Bodhisattva-Mahasattva who abides in these samadhis? Subhuti said: Venerable Saradvatiputra, that is not so. Why is that? Venerable Saradvatiputra, there is no such thing as the Perfection of Wisdom being different, samadhi being different, and the Bodhisattva being different. The Perfection of Wisdom itself is samadhi. Samadhi itself is the Bodhisattva. The Bodhisattva itself is samadhi. Said: Venerable Subhuti, if that is so, there is no such thing as samadhi being different and the Bodhisattva being different. There is no such thing as the Bodhisattva being different and samadhi being different, because of the equality of all dharmas, samadhi itself is the Bodhisattva, and the Bodhisattva itself is samadhi. Can samadhi be shown in that? Subhuti said: Venerable Saradvatiputra, that is not so. Said: Venerable Subhuti, does that son of good family pay attention to that samadhi?