Tibetan
་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ལ་སྲེད་པའོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཟུགས་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཕྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །གཟུགས་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་གཟུགས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བ་འདི་སྤང་བར་བྱའོ། །འདིས་ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་འདི་མངོན་དུ་བྱའོ། །འདིས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་འདི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདིས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་ བྱ་བའོ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་མོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐབས་མཁས་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་ཏེ་འདུ་ཤེས་པ་འདི་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཐུན་པའི་ཆོས་ལ་སྲེད་པ་སྟེ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྨྲས་པ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་
Chinese
将成为大菩萨的过失。 善现说：具寿舍利子，所谓菩萨大菩萨的过失，是这样，即贪著于法。 说：具寿善现，什么是贪著于法？ 善现说：具寿舍利子，于此，菩萨大菩萨在行般若波罗蜜多时，对色是空性显现执著并安住而作意，对受、想、行、识是空性显现执著并安住而作意，这是具寿舍利子，菩萨大菩萨贪著于相应的法，是过失。 具寿舍利子，此外，菩萨大菩萨对色是无常显现执著并安住而作意，对受、想、行、识是无常显现执著并安住而作意，以及色是痛苦，受、想、行、识是痛苦，色是无我，受、想、行、识是无我，色是寂静，受、想、行、识是寂静，色是空性，受、想、行、识是空性，色是无相，受、想、行、识是无相，色是无愿显现执著并安住而作意，对受、想、行、识是无愿显现执著并安住而作意，这是具寿舍利子，菩萨大菩萨对相应的法产生执著，是过失。 这个色应当舍弃，以此应当舍弃色，受、想、行、识这个应当舍弃，以此应当舍弃识。
English
It will become a fault of the great Bodhisattva. Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, what is called the fault of a Bodhisattva Mahasattva is like this: attachment to the Dharma. He said: Venerable Subhuti, what is attachment to the Dharma? Subhuti said: Venerable Sharadvatiputra, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he manifestly clings to and abides in the perception that form is empty, and he manifestly clings to and abides in the perception that feeling, perception, volition, and consciousness are empty. This, Venerable Sharadvatiputra, is the Bodhisattva Mahasattva's attachment to the corresponding Dharma, which becomes a fault. Furthermore, Venerable Sharadvatiputra, a Bodhisattva Mahasattva manifestly clings to and abides in the perception that form is impermanent, and he manifestly clings to and abides in the perception that feeling, perception, volition, and consciousness are impermanent, and that form is suffering, and that feeling, perception, volition, and consciousness are suffering, and that form is without self, and that feeling, perception, volition, and consciousness are without self, and that form is peaceful, and that feeling, perception, volition, and consciousness are peaceful, and that form is empty, and that feeling, perception, volition, and consciousness are empty, and that form is without characteristics, and that feeling, perception, volition, and consciousness are without characteristics, and he manifestly clings to and abides in the perception that form is without aspiration, and he manifestly clings to and abides in the perception that feeling, perception, volition, and consciousness are without aspiration. This, Venerable Sharadvatiputra, is the Bodhisattva Mahasattva's clinging to the corresponding Dharma, which becomes a fault. This form should be abandoned. By this, form should be abandoned. This feeling, perception, volition, and consciousness should be abandoned. By this, consciousness should be abandoned.
Chinese
当知此为也。当以此知痛苦。当断此为生起。当以此断生起。当现证此为灭。当以此现证灭。当修此为道。当以此修道。此乃一切烦恼。此乃完全清净。此等法应修习。 此等法不应修习。菩萨摩诃萨应行于此。不应行于此。此乃菩萨之道。此非道。此乃菩萨之学。此非学。此乃菩萨之布施波罗蜜多。此非布施波罗蜜多。此乃持戒波罗蜜多。此非持戒波罗蜜多。此乃忍辱波罗蜜多。此非忍辱波罗蜜多。此乃精进波罗蜜多。此非精进波罗蜜多。此乃禅定波罗蜜多。此非禅定波罗蜜多。此乃菩萨之智慧波罗蜜多。此非智慧波罗蜜多。此乃菩萨之方便善巧。此非方便善巧。此乃菩萨之无过失。此乃有过失。如是于彼等法显现执着而住，此乃菩萨摩诃萨贪著随顺之法，乃有过失。具寿善现问言：菩萨摩诃萨之无过失为何？善现答言：具寿舍利子，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，不见内空性之后之外空性，不见外空性之后之内空性，不见外空性之后之内外空性，不见内外空性
English
This suffering should be fully understood. By this, suffering should be fully understood. This origin should be abandoned. By this, origin should be abandoned. This cessation should be realized. By this, cessation should be realized. This path should be cultivated. By this, the path should be cultivated. This is all affliction. This is completely purified. These dharmas should be practiced. These dharmas should not be practiced. The Bodhisattva Mahasattva should practice this. This should not be practiced. This is the path of the Bodhisattva. This is not the path. This is the training of the Bodhisattva. This is not the training. This is the Bodhisattva's Perfection of Generosity. This is not the Perfection of Generosity. This is the Perfection of Discipline. This is not the Perfection of Discipline. This is the Perfection of Patience. This is not the Perfection of Patience. This is the Perfection of Diligence. This is not the Perfection of Diligence. This is the Perfection of Meditation. This is not the Perfection of Meditation. This is the Bodhisattva's Perfection of Wisdom. This is not the Perfection of Wisdom. This is the Bodhisattva's skillful means. This is not skillful means. This is the Bodhisattva's faultlessness. This becomes a fault. Thus, abiding with manifest attachment to those dharmas, this is the Bodhisattva Mahasattva's craving for concordant dharmas, which becomes a fault. The venerable Subhuti asked: What is the faultlessness of the Bodhisattva Mahasattva? Subhuti replied: Venerable Sharadvatiputra, when the Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not see outer emptiness after inner emptiness, he does not see inner emptiness after outer emptiness, he does not see inner-outer emptiness after outer emptiness, he does not see inner-outer emptiness
Tibetan
ལ་ཕྱི་སྟོང་ པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་
Chinese
對於外空性，不能如實隨後而見。於內外空性，不能如實隨後而見空性空性。於空性空性，不能如實隨後而見內外空性。於空性空性，不能如實隨後而見大空性。於大空性，不能如實隨後而見空性空性。於大空性，不能如實隨後而見勝義空性。於勝義空性，不能如實隨後而見大空性。於勝義空性，不能如實隨後而見有為空性。於有為空性，不能如實隨後而見勝義空性。於有為空性，不能如實隨後而見無為空性。於無為空性，不能如實隨後而見有為空性。於無為空性，不能如實隨後而見無始無終空性。於無始無終空性，不能如實隨後而見無為空性。於無始無終空性，不能如實隨後而見無捨空性。於無捨空性，不能如實隨後而見無始無終空性。於無捨空性，不能如實隨後而見超邊際空性。於超邊際空性，不能如實隨後而見無捨空性。於超邊際空性，不能如實隨後而見自性空性。於自性空性，不能如實隨後而見超邊際空性。於自性空性，不能如實隨後而見自相空性。於自相空性，不能如實隨後而見自性空性。於自相空性，不能如實隨後而見一切法空性。於一切法空性，不能如實隨後而見自相空性。於一切法空性，不能如實隨後而見不可得空性。於不可得空性，不能如實隨後而見一切法空性。
English
One does not properly see emptiness following after external emptiness. One does not properly see emptiness of emptiness following after emptiness of both internal and external. One does not properly see emptiness of both internal and external following after emptiness of emptiness. One does not properly see great emptiness following after emptiness of emptiness. One does not properly see emptiness of emptiness following after great emptiness. One does not properly see emptiness of ultimate reality following after great emptiness. One does not properly see great emptiness following after emptiness of ultimate reality. One does not properly see emptiness of the conditioned following after emptiness of ultimate reality. One does not properly see emptiness of ultimate reality following after emptiness of the conditioned. One does not properly see emptiness of the unconditioned following after emptiness of the conditioned. One does not properly see emptiness of the conditioned following after emptiness of the unconditioned. One does not properly see emptiness without beginning or end following after emptiness of the unconditioned. One does not properly see emptiness of the unconditioned following after emptiness without beginning or end. One does not properly see emptiness without abandonment following after emptiness without beginning or end. One does not properly see emptiness without beginning or end following after emptiness without abandonment. One does not properly see emptiness beyond extremes following after emptiness without abandonment. One does not properly see emptiness without abandonment following after emptiness beyond extremes. One does not properly see emptiness of inherent nature following after emptiness beyond extremes. One does not properly see emptiness beyond extremes following after emptiness of inherent nature. One does not properly see emptiness of self-characteristics following after emptiness of inherent nature. One does not properly see emptiness of inherent nature following after emptiness of self-characteristics. One does not properly see emptiness of all phenomena following after emptiness of self-characteristics. One does not properly see emptiness of self-characteristics following after emptiness of all phenomena. One does not properly see emptiness of non-apprehension following after emptiness of all phenomena. One does not properly see emptiness of all phenomena following after emptiness of non-apprehension.