Tibetan
ས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཏུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཞི་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་མ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས
Chinese
于地不见到。 色，名为生起，如实不见到。 色，名为灭尽，如实不见到。 色，名为寂静，如实不见到。 色，名为不寂静，如实不见到。 色，名为善，如实不见到。 色，名为不善，如实不见到。 色，名为有罪，如实不见到。 色，名为无罪，如实不见到。 色，名为有漏，如实不见到。 色，名为无漏，如实不见到。 色，名为有烦恼，如实不见到。 色，名为无烦恼，如实不见到。 色，名为世间，如实不见到。 色，名为出世间，如实不见到。 色，名为轮回，如实不见到。 色，名为涅槃，如实不见到。 受，名为，想，名为，行，名为，识，名为常，如实不见到。 识，名为无常，如实不见到。 识，名为乐，如实不见到。 识，名为苦，如实不见到。 识，名为我，如实不见到。 识，名为无我，如实不见到。 识，名为寂静，如实不见到。 识，名为不寂静，如实不见到。 识，名为空，如实不见到。 识，名为不空，如实不见到。 识，名为有相，如实不见到。 识，名为无相，如实不见到。 识，名
English
One does not see on the ground. Form, called arising, is not truly seen. Form, called ceasing, is not truly seen. Form, called secluded, is not truly seen. Form, called not secluded, is not truly seen. Form, called virtuous, is not truly seen. Form, called non-virtuous, is not truly seen. Form, called with fault, is not truly seen. Form, called without fault, is not truly seen. Form, called with outflows, is not truly seen. Form, called without outflows, is not truly seen. Form, called with afflictions, is not truly seen. Form, called without afflictions, is not truly seen. Form, called worldly, is not truly seen. Form, called beyond worldly, is not truly seen. Form, called samsara, is not truly seen. Form, called nirvana, is not truly seen. Feeling, called, perception, called, formation, called, consciousness, called permanent, is not truly seen. Consciousness, called impermanent, is not truly seen. Consciousness, called happiness, is not truly seen. Consciousness, called suffering, is not truly seen. Consciousness, called self, is not truly seen. Consciousness, called without self, is not truly seen. Consciousness, called peaceful, is not truly seen. Consciousness, called not peaceful, is not truly seen. Consciousness, called empty, is not truly seen. Consciousness, called not empty, is not truly seen. Consciousness, called with signs, is not truly seen. Consciousness, called without signs, is not truly seen. Consciousness, called
Tibetan
་བྱ་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོན་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དབེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བདུན་པ། མིག་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་ཅེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ད
Chinese
对于称为“愿”的事物，不能如实照见为存在。对于称为“识”的事物，不能如实照见为无愿。对于称为“识”的事物，不能如实照见为有为。对于称为“识”的事物，不能如实照见为无为。对于称为“识”的事物，不能如实照见为遍染。 对于称为“识”的事物，不能如实照见为清净。对于称为“识”的事物，不能如实照见为生。对于称为“识”的事物，不能如实照见为灭。对于称为“识”的事物，不能如实照见为寂静。对于称为“识”的事物，不能如实照见为不寂静。对于称为“识”的事物，不能如实照见为善。对于称为“识”的事物，不能如实照见为不善。对于称为“识”的事物，不能如实照见为有罪。对于称为“识”的事物，不能如实照见为无罪。对于称为“识”的事物，不能如实照见为有漏。对于称为“识”的事物，不能如实照见为无漏。对于称为“识”的事物，不能如实照见为有烦恼。对于称为“识”的事物，不能如实照见为无烦恼。对于称为“识”的事物，不能如实照见为世间。对于称为“识”的事物，不能如实照见为出世间。对于称为“识”的事物，不能如实照见为轮回。对于称为“识”的事物，不能如实照见为涅槃。 《二万五千颂般若波罗蜜多》，第七品。对于称为“眼”的事物，不能如实照见为常。对于称为“眼”的事物，不能如实照见为无常。对于称为“眼”的事物，无论是乐、是苦、是我、是无我、是寂静、是不寂静、是空、是不空、 是有相、是无相、是有愿、是无愿，都不能如实照见。
English
It is not rightly seen that the thing called "aspiration" exists. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is without aspiration. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is conditioned. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is unconditioned. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is completely defiled. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is purified. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is arising. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is ceasing. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is secluded. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is not secluded. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is virtuous. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is non-virtuous. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is with fault. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is without fault. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is with outflows. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is without outflows. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is with afflictions. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is without afflictions. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is worldly. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is beyond worldly. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is samsara. It is not rightly seen that the thing called "consciousness" is nirvana. The Twenty-five Thousand Verse Prajnaparamita, Chapter Seven. It is not rightly seen that the thing called "eye" is permanent. It is not rightly seen that the thing called "eye" is impermanent. It is not rightly seen that the thing called "eye" is pleasure, is pain, is self, is non-self, is peace, is non-peace, is emptiness, is non-emptiness, is with signs, is without signs, is with aspiration, is without aspiration.
Tibetan
ང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། མ་ཞི་བ་དང་། སྟོང་པ་དང་། མི་སྟོང་པ་དང་། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་། མཚན་ མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། འགག་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། མི་དབེན་པ་དང་། དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་། འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པར་ཡ
Chinese
我，对于有为法与无为法，杂染与清净，生与灭，寂静与不寂静，善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，轮回与涅槃，皆不如实随观。 对于色，不如实随观为常。对于色，不如实随观为无常。对于色，不如实随观为乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，有为法与无为法，杂染与清净，生与灭，寂静与不寂静，善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，轮回与涅槃。 对于眼识，不如实随观为常。对于眼识，不如实随观为无常。对于眼识，不如实随观为乐与苦，我与无我，寂静与不寂静，空与不空，有相与无相，有愿与无愿，有为法与无为法，杂染与清净，生与灭，寂静与不寂静，善与不善，有罪与无罪，有漏与无漏，有烦恼与无烦恼，世间与出世间，轮回与涅槃。 对于眼触，不如实随观为常。
English
I do not truly perceive conditioned and unconditioned phenomena, defilement and purification, birth and cessation, serenity and non-serenity, virtue and non-virtue, fault and faultlessness, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, samsara and nirvana. I do not truly perceive form as permanent. I do not truly perceive form as impermanent. I do not truly perceive form as pleasure and pain, self and non-self, serene and non-serene, empty and not empty, with signs and without signs, with aspirations and without aspirations, conditioned and unconditioned phenomena, defilement and purification, birth and cessation, serenity and non-serenity, virtue and non-virtue, fault and faultlessness, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, samsara and nirvana. I do not truly perceive eye consciousness as permanent. I do not truly perceive eye consciousness as impermanent. I do not truly perceive eye consciousness as pleasure and pain, self and non-self, serene and non-serene, empty and not empty, with signs and without signs, with aspirations and without aspirations, conditioned and unconditioned phenomena, defilement and purification, birth and cessation, serenity and non-serenity, virtue and non-virtue, fault and faultlessness, with outflows and without outflows, with afflictions and without afflictions, mundane and supramundane, samsara and nirvana. I do not truly perceive eye contact as permanent.