Tibetan
པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་བྱས་པ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་པ་དང་། མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མྱི་ནུས་སོ། །རབ་འབྱོར་འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་ད་ག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡན་ནོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་མྱི་སྐྱེ་བ་དང་། མྱི་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མྱེད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པའམ། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དད་མ། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ དམ། མྱི་ད་མྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ད་མ། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་རྩོམ་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་ར་བ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་ད་མ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་། ཡང་ད་ག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏ་ན་རྣམས་དང་། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་།
Chinese
不证得。禅定等无上圆满菩提亦不现证得。陀罗尼门等无上圆满菩提亦不现证得。如来力等无上圆满菩提亦不现证得。无畏等无上圆满菩提亦不现证得。种种正智等无上圆满菩提亦不现证得。大悲无上圆满菩提亦不现证得。十八不共佛法无上圆满菩提亦不现证得。 善现，那是什么缘故呢？ 如此这些法全部都是有为法，显现有为法。以有为法和显现有为法的法，不能获得一切相智。 善现，然而这些法全部都成为修道和生道的因，但不是为了获得果。 这些法的不生和不灭，也就是无相，因此菩萨摩诃萨从发起最初发心开始，受持布施波罗蜜多，或持戒波罗蜜多，或忍辱波罗蜜多，或精进波罗蜜多，或静虑波罗蜜多，或般若波罗蜜多，或内空性，或外空性，或内外空性，或空性空性，或大空性，或胜义空性，或有为空性，或无为空性，或超出边际空性，或无始无终空性，或无舍空性，或自性空性，或一切法空性，或自相空性，或不可得空性，或无事物空性，或我
English
It is not attained. Samadhi and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. Dharani gates and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. The powers of the Tathagata and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. Fearlessness and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. Various perfect knowledges and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. Great compassion and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. The eighteen unshared qualities of the Buddha and other unsurpassed perfect enlightenments are also not directly attained. Subhuti, what is the reason for this? Like this, all these dharmas are conditioned dharmas, manifestly conditioned dharmas. With conditioned dharmas and manifestly conditioned dharmas, one cannot attain omniscience. Subhuti, however, all these dharmas become the cause for cultivating the path and generating the path, but not for obtaining the result. The non-arising and non-ceasing of these dharmas is also the signless, therefore, from the time a Bodhisattva Mahasattva generates the first thought, they uphold the perfection of generosity, or the perfection of discipline, or the perfection of patience, or the perfection of diligence, or the perfection of concentration, or the perfection of wisdom, or inner emptiness, or outer emptiness, or inner-outer emptiness, or emptiness of emptiness, or great emptiness, or ultimate emptiness, or conditioned emptiness, or unconditioned emptiness, or emptiness beyond extremes, or emptiness without beginning or end, or emptiness without abandonment, or self-nature emptiness, or emptiness of all dharmas, or self-characteristic emptiness, or unobtainable emptiness, or emptiness of non-things, or I
Chinese
自性空性吗？无事物的自性空性吗？念住们吗？正断们吗？神足们吗？根们吗？力们吗？菩提分们吗？八支圣道吗？圣谛们吗？静虑们吗？无量们吗？无色定们吗？八解脱吗？次第安住的等至们吗？解脱之门空性，无相，无愿吗？神通们吗？等持们吗？陀罗尼门们吗？如来力们吗？无畏们吗？各别正智们吗？大悲吗？不共佛法们吗？无论造作何种善法，都要彻底了知一切如幻。布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，智慧波罗蜜多，内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义 空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，一切法空性，自相空性，不可得空性，无事物空性，自性空性，无事物之自性空性，念住们，正断们，神足们，根们，力们，菩提分们，八支圣道，圣谛们，静虑们，无量们，无色定们，解脱们，次第安住的等至们。
English
Is it emptiness of own-being? Is it emptiness of own-being of non-things? Are they the mindfulnesses? Are they the right abandonments? Are they the legs of magical power? Are they the faculties? Are they the powers? Are they the limbs of enlightenment? Is it the eightfold noble path? Are they the noble truths? Are they the meditations? Are they the immeasurables? Are they the formless absorptions? Are they the eight liberations? Are they the successive abidings of absorption? Are the doors of liberation emptiness, signlessness, and wishlessness? Are they the superknowledges? Are they the samādhis? Are they the doors of dhāraṇīs? Are they the powers of the Thus-Gone One? Are they the fearlessnesses? Are they the individual correct knowledges? Is it great compassion? Are they the unmixed Buddha-dharmas? Whatever virtuous dharmas are performed, know thoroughly that all of them are like illusions. Giving perfection, ethical discipline perfection, patience perfection, diligence perfection, meditation perfection, wisdom perfection, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, own-being emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, imperceptible emptiness, emptiness of non-things, own-being emptiness, emptiness of own-being of non-things, mindfulnesses, right abandonments, legs of magical power, faculties, powers, limbs of enlightenment, eightfold noble path, noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings of absorption.