Tibetan
ས་དཔའ་ཆེན་པོས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཚོལ་བའི་ཚེ། ལྷའི་མྱིག་རྣམ་པར་དག་པ་མྱི་ལས་འདས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་། རོ་རྨྱོང་བར་བྱེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་མྱེད་དེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་མྱེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལྷའི་མྱིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ལྷའི་མྱིག་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་བོ། །ལས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནམ་སེམས་ཅན་ད་ག་ཏུ་གདགས་པར་ད་མྱིགས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་མྱི་དམྱིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་བྱེད་དོ། །དེ་ལྷའི་མྱིག་རྣམ་པར་དག་པ་མྱི་ལས་འདས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེ་དེ་དག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཞིང་། སྦྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ། བཟོད་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་སམ། བསམ་གཏན་ནམ། ཤེས་རབ་བམ། དྲ་ན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། མཐ
Chinese
萨埵大菩萨不能现证无上正等菩提。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨的菩提是包含在神通波罗蜜多中，应当从那些神通中完全寻求菩提。在寻求的时候，以清净超越人力的天眼，自己也能见到一切善法，并且与其他一切善法相结合，但不会对那些善法产生执着。那是什么缘故呢？因为那些善法本质上都是空性的，对于空性，没有什么可以执着和品尝的，因为空性是无法品尝的。《般若波罗蜜多十万颂》，第二十一品。如此，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，会现证天眼，以天眼见到一切法皆为空性，因此安住于那些法中并现证事业。通过现证事业，为众生说法，不会将众生或众生安置在任何地方。如此，以不执着的方式，菩萨摩诃萨现证神通波罗蜜多，并通过那些神通做到任何需要神通才能做到的事情。凭借那清净超越人力的天眼，他能见到东方的一切世界，并以神通前往那些世界，行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，或者忆念住，或者正断，或者神足，或者根，或者力，或者菩提分，或者八圣道分，或者空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，或者禅定，或者四无量，或者 无色定，或者解脱，或者三摩地，或者
English
The great being Satva cannot directly realize the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. What is the reason for this? It is because the Bodhi of a Bodhisattva Mahasattva is contained within the perfection of clairvoyance, and Bodhi should be completely sought from those clairvoyances. When seeking it, with a pure divine eye that transcends human capabilities, one can see all virtuous dharmas and also engage with all other virtuous dharmas, but one will not become attached to those virtuous dharmas. What is the reason for this? It is because all those virtuous dharmas are empty in nature. For emptiness, there is nothing to be attached to or tasted, because emptiness cannot be tasted. The Hundred Thousand Verses of the Prajnaparamita, Chapter Twenty-one. Thus, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, they will directly realize the divine eye. With the divine eye, they see all dharmas as emptiness, and therefore abide in those dharmas and directly realize activities. By directly realizing activities, they teach the Dharma to sentient beings, without placing sentient beings or sentient beings anywhere. Thus, in a non-attached manner, the Bodhisattva Mahasattva directly realizes the perfection of clairvoyance, and through those clairvoyances, they do whatever needs to be done with clairvoyance. With that pure divine eye that transcends human capabilities, they can see all the world realms of the east, and through miraculous power, go to those realms and practice generosity, discipline, patience, diligence, meditation, wisdom, or mindfulness, or right exertion, or the foundations of miraculous power, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the eightfold noble path, or the liberation gates of emptiness, signlessness, and wishlessness, or meditation, or the four immeasurables, or the formless absorptions, or liberation, or samadhi, or
Tibetan
ར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་སམ། ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་ཅིག །ཕོངས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཕོངས་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཕོངས་པས་ཟིལ་ཀྱིས་ནོན་ཅིང་། ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟོས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་མྱི་ཐར་བར་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་གནོད་སེམས་སུ་གྱུར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་གཅིག་ལ་གཅིག་གནོད་སེམས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །སེམས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁྱེད་ཕན་ཚུན་སེམས་འཁྲུག་པ་ར་གྱུར་ན། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བར་སྐྱེ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཡོད་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྲུག་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ལེ་ལོ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་ལེ་ལོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ལེ་ལོས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ལེ་ལོའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ན། བད་ག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ལེ་ལོའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་ད་བྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅ་ན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་སེམས་གཡེང་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་སེམས་གཡེང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གང་སེམས་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ནི། སེམས་ཅ་ན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་ན། བདག་ཅག་ཀྱང་གདོན་པར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གདོན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་གཡེང་བའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་ པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཀྱེ་སྐྱེས་བུ་ད་ག་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པས་ནི་བདག་གི་དོན་ཀྱང་བྱ་བར་མྱི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་འཆལ་པའི་རྣམ་པར་སྨྱིན་པ་ན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ད་མྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་འཆ་ལ་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མྱི་དབྱེའོ། །ཕྱིས་འགྱོད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །འདོད་ཆ་གས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་མྱི་སྡུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ཞེ་སྡང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་བྱམས་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །གཏི་མུག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ད་ག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་རོ། །ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ད་ག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་མམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་མམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁྱེད་ཆོས་གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མྱི་ནུས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མྱེད་དོ་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏེ
Chinese
或者以寂止安住的等持，或者如来之十力，或者无畏，或者种种别知，或者佛之不共法，或者声闻之法，或者独觉之法，或者菩萨之法，以佛之法作有情之事，作彼等有情之业。其中，对于所有悭吝之有情，如是宣说此法：行布施吧！贫穷是痛苦的，贫穷连自己的利益都不能成办，何况是利益他人呢？如是你们行布施，也令我们安乐，也令他人安乐。被贫穷所压迫，啖食自身的血肉，不能从三恶趣中解脱啊，如是宣说此法。 对于所有具有恶戒之有情，如是宣说此法：诸位士夫，恶戒是痛苦的，恶戒连自己的利益都不能成办，何况是利益他人呢？恶戒的异熟果报是，生于有情地狱，或畜生之生处，或阎罗王之世界。如是你们堕入三恶趣，我们也不能救度，何况是救度他人呢？因此，你们对于恶戒之心，一丝一毫的机会也不要给予啊！以后会后悔的，如是宣说此法。 对于所有相互怀有嗔恨心的有情，如是宣说此法：如是你们不要相互怀有嗔恨心啊！如果心怀嗔恨，任何善法都不会生起。因此，如果你们相互心怀嗔恨，就有可能生于地狱，或生于畜生之生处，或生于阎罗王之世界。因此，你们对于嗔恨之心，一丝一毫的机会也不要给予啊！以后会后悔的，如是宣说此法。 对于所有懈怠的有情，如是宣说此法：诸位士夫，懈怠是痛苦的，懈怠连自己的
English
Or the samadhi abiding in tranquility, or the ten powers of the Tathagata, or the fearlessnesses, or the various separate knowledges, or the unshared dharmas of the Buddha, or the dharma of the Shravakas, or the dharma of the Pratyekabuddhas, or the dharma of the Bodhisattvas, with the dharma of the Buddha, doing the deeds of sentient beings, doing the actions of those sentient beings. Among them, to all stingy sentient beings, thus declare this dharma: Give alms! Poverty is suffering, poverty cannot even accomplish one's own benefit, let alone benefit others? Thus, you give alms, also make us happy, also make others happy. Oppressed by poverty, devouring one's own flesh and blood, unable to be liberated from the three lower realms, thus declare this dharma. To all sentient beings with bad morality, thus declare this dharma: Gentlemen, bad morality is suffering, bad morality cannot even accomplish one's own benefit, let alone benefit others? The ripening result of bad morality is, being born in the hell of sentient beings, or the birthplace of animals, or the world of Yama. Thus, if you fall into the three lower realms, we also cannot save you, let alone save others? Therefore, you should not give even the slightest opportunity to the mind of bad morality! You will regret it later, thus declare this dharma. To all sentient beings who harbor hatred towards each other, thus declare this dharma: Thus, you should not harbor hatred towards each other! If you harbor hatred, no good dharma will arise. Therefore, if you harbor hatred towards each other, there is a possibility of being born in hell, or being born in the birthplace of animals, or being born in the world of Yama. Therefore, you should not give even the slightest opportunity to the mind of hatred! You will regret it later, thus declare this dharma. To all lazy sentient beings, thus declare this dharma: Gentlemen, laziness is suffering, laziness even
Chinese
然而，如果不能利益自己，更不用说利益他人了。懒惰的成熟是众生堕入地狱，或转生为旁生，或进入阎罗的世界。如果你们堕入三恶道，我们都无法救度，更不用说救度他人了。因此，你们不要给懒惰的念头任何机会。以后会后悔的，这样教导佛法。对于所有心散乱的众生，这样教导佛法：唉！善男子，心散乱是痛苦的。心散乱的成熟是：心堕入地狱，或转生为旁生，或进入阎罗的世界。如果你们堕入三恶道，我们都无法救度，更不用说救度他人了。因此，你们不要给散乱的心任何机会。以后会后悔的，这样教导佛法。对于所有具有邪慧的众生，这样教导佛法：唉！善男子，邪慧是痛苦的。具有邪慧的人，连自己的利益都无法成办，更不用说利益他人了。因此，邪慧的成熟是：众生堕入地狱，或转生为旁生，或进入阎罗的世界。因此，你们不要给邪慧的念头任何机会。以后会后悔的，这样教导佛法。对于所有具有贪欲行为的众生，应将其行为转化为不净观；对于所有具有嗔恨行为的众生，应将其行为转化为慈爱；对于所有具有愚痴行为的众生，应将其行为转化为缘起。将行于恶道之人的行为转化为正道，即转化为声闻道、缘觉道或佛道。并对他们这样教导佛法：你们所执着的法，其自性是空性的。对于自性空性的法，是无法执着的。对于空性，是没有执着的，这样教导佛法。
English
However, if one cannot benefit oneself, what need is there to mention benefiting others? The maturation of laziness is that sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the world of Yama. If you fall into the three lower realms, we cannot even save ourselves, what need is there to mention saving others? Therefore, you should not give even a small opportunity to the mind of laziness. Later you will become regretful, thus the Dharma is taught. To whatever sentient beings whose minds are distracted, the Dharma is taught thus: Alas! Good man, a distracted mind is suffering. The maturation of a distracted mind is: the mind falls into hell, or is born as an animal, or enters the world of Yama. If you fall into the three lower realms, we cannot even save ourselves, what need is there to mention saving others? Therefore, you should not give even a small opportunity to the distracted mind. Later you will become regretful, thus the Dharma is taught. To whatever sentient beings who possess wrong knowledge, the Dharma is taught thus: Alas! Good man, wrong knowledge is suffering. With wrong knowledge, one cannot even accomplish one's own benefit, what need is there to mention benefiting others? Thus, the maturation of wrong knowledge is: sentient beings fall into hell, or are born as animals, or enter the world of Yama. Therefore, you should not give even a small opportunity to the mind of wrong knowledge. Later you will become regretful, thus the Dharma is taught. Whatever beings engage in desirous conduct, transform that into unattractiveness. Whatever beings engage in hateful conduct, transform that into loving-kindness. Whatever beings engage in ignorant conduct, transform that into dependent origination. Transform the conduct of those who have entered the wrong path into the right path, that is, transform it into the path of the Hearers, or the path of the Solitary Buddhas, or the path of the Buddhas. And to those, the Dharma is taught thus: Whatever Dharma you are attached to, that Dharma is empty of inherent existence. To Dharmas that are empty of inherent existence, one cannot be attached. There is no attachment to emptiness, thus the Dharma is taught.