Tibetan
་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཚོར་བའི་འདུ་ཤིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྲེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ལེན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གན་ས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྲིད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རྒ་ཤིའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །བུད་མྱེད་ཀྱི་འདུ་ཤིས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དགི་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །མྱི་དགེ་བའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གན་ས་ངན་ལེན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ང་ན་ལེན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བ་ཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཟག་པ་མྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ད་པའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་། ངག་གི་གན་ས་ངན་ལེན་དང་། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གན་ས་ངན་ལེན་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས་ཤིང་བད་ག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ཏེ། དེ་ཟས་འདོད་པ་ལ་ནི་ ཟས་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །སྐོམ་འདོད་པ་ལ་ནི་སྐོམ། གོས་འདོད་པ་ལ་ནི་གོས། བཞོན་པ་འདོད་པ་ལ་ནི་བཞོན་པ། མལ་ཆ་འདོད་པ་ལ་ནི་མལ་ཆ། མེ་ཏོག་འདོད་པ་ལ་ནི་མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས་འདོད་པ་ལ་ནི་བདུག་སྤོས། སྤོས་འདོད་པ་ལ་ནི་སྤོས། ཕྲེང་བ་འདོད་པ་ལ་ནི་ཕྲེང་བ། བྱུག་པ་འདོད་པ་ལ་ནི་བྱུག་པ། གན་ས་འདོད་པ་ལ་ནི་གནས། ནོར་དང་འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། གསེར་དང་། ད་ངུལ་འདོད་པ་ལ་ནི་ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུ་རྱ་དང་། དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱུ་རུ་དང་། གསེར་དང་དངུལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །མིའི་རྐེན་དང་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་འདོད་པ་ལ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གཞན་ཡང་མིའི་རྐྱེན་དང་ཡོ་བྱད་གང་ཅི་ཡང་རུང་བའི་བར་དུ་ཡོང་ས་སུ་གཏོང་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ཞིང་རབ་ཏུ་བཀོད་དེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བད་ག་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་མོ། །གཞན་ཡང་བཟོད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བད་ག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མ་མོ། །གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ག་གོ །གཞན་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་ཡང་ད་ག་པར་སྐུལ་ལོ། །བདག་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་མ་མོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ད་ག་པར་སྐུལ་ཞིང་། གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ད་གེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་སྔོ་སྟེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་ཀྱང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྤྱན་སྔའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རོལ་མོ་བརྡུང་བ་ད་ཀྲོལ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བད་ག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མྱི་ཆ་ད་པར་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་འབུལ་བ་བྱེད་ཀྱང་དེ་འདི་སྙམ་དུ། དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བད་ག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆ་ད་པར་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པའི་མནབས་སྩལ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ད་ག་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་བྱུག་པ་ཡོངས་སུ་འབུལ་བར་བྱེད་ཀྱང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རེག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་།སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་། ཡོངས་སུ་གཏ་ང་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སེམས་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། བདག་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར། བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དུ་བཅས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་། ་རེག་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མ་ལ་བད་ག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏ་ན་དང་པོ་ལ་འགོད་ད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ འགོད་ད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་འགོད་ད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ག་གོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་དོ། །མ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པ་ལ་འགོད་ད་དོ། །མ
Chinese
是恶处啊。名和色的认识是恶处啊。六处（六处，sadāyatana，sadayatana，六个感官领域）的认识是恶处啊。触的认识是恶处啊。受的认识是恶处啊。贪的认识是恶处啊。取的认识是恶处啊。有的认识是恶处啊。生的认识是恶处啊。老死的认识是恶处啊。女人的认识是恶处啊。男人的认识是恶处啊。欲界的认识是恶处啊。色界的认识是恶处啊。无色界的认识是恶处啊。善的认识是恶处啊。不善的认识是恶处啊。世间的认识是恶处啊。出世间的认识是恶处啊。有漏和合的认识是恶处啊。无漏的认识是恶处啊。有为的认识是恶处啊。无为的认识是恶处啊。 善现，这些是菩萨的身体的恶处，语言的恶处，和意的恶处。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，完全断除那些恶处，并且也完全布施一切，而且还劝请他人行布施。如果有人想要食物，就完全布施食物。想要饮料的，就布施饮料。想要衣服的，就布施衣服。想要坐骑的，就布施坐骑。想要卧具的，就布施卧具。想要花的，就布施花。想要熏香的，就布施熏香。想要香的，就布施香。想要花环的，就布施花环。想要涂香的，就布施涂香。想要住处的，就布施住处。想要财物和谷物，以及宝物，和珍珠，和吠琉璃，和海螺，和砗磲，和珊瑚，和黄金，和白银的，就完全布施财物和谷物，以及宝物，和珍珠，和吠琉璃，和海螺，和砗磲，和珊瑚，和黄金和白银。对于想要人的仆从和任何用具的，就完全布施那些。
English
are evil places. The perception of name and form is an evil place. The perception of the six sense sources (six sense sources, sadāyatana, sadayatana, six sensory spheres) is an evil place. The perception of contact is an evil place. The perception of feeling is an evil place. The perception of craving is an evil place. The perception of grasping is an evil place. The perception of becoming is an evil place. The perception of birth is an evil place. The perception of old age and death is an evil place. The perception of women is an evil place. The perception of men is an evil place. The perception of the desire realm is an evil place. The perception of the form realm is an evil place. The perception of the formless realm is an evil place. The perception of virtue is an evil place. The perception of non-virtue is an evil place. The perception of the mundane is an evil place. The perception of the supramundane is an evil place. The perception of defilements and attachments is an evil place. The perception of non-defilement is an evil place. The perception of the conditioned is an evil place. The perception of the unconditioned is an evil place. Shariputra, these are the evil places of the body, speech, and mind of a Bodhisattva. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he completely abandons all those evil places and also completely gives away everything, and also encourages others to practice giving. If someone wants food, he completely gives food. If someone wants drink, he gives drink. If someone wants clothes, he gives clothes. If someone wants a vehicle, he gives a vehicle. If someone wants bedding, he gives bedding. If someone wants flowers, he gives flowers. If someone wants incense, he gives incense. If someone wants perfume, he gives perfume. If someone wants garlands, he gives garlands. If someone wants ointment, he gives ointment. If someone wants a dwelling, he gives a dwelling. If someone wants wealth and grain, as well as jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, cowrie shells, coral, gold, and silver, he completely gives wealth and grain, as well as jewels, pearls, lapis lazuli, conch shells, cowrie shells, coral, gold, and silver. To those who want human servants and any kind of utensils, he completely gives those.
Chinese
也施与。此外，对于由人的因素和任何器具所造成的障碍，也正确地劝勉和善加安排，并将所有这些善根与一切众生共同分享，为了使佛土完全清净而回向。自己也守护戒律，也正确地劝勉他人守护戒律。自己也修习忍辱，也正确地劝勉他人修习忍辱。自己也精进努力，也正确地劝勉他人精进努力。自己也进入禅定，也正确地劝勉他人进入禅定。自己也修习智慧，也正确地劝勉他人修习智慧，调伏，善加安排。也将这些善根与一切众生共同分享，为了使佛土完全清净而回向，即使将三千大千世界的国土充满七宝，并供养三宝，也应这样发心：以此善根，愿我的佛土由七宝所成。 善现，此外，菩萨摩诃萨在佛陀的面前，或在佛塔前，演奏天界的音乐，也应这样发心：以此善根，愿我的佛土中，天界的悦耳之声恒常不断地出现。 善现，此外，将三千大千世界的国土充满天界的香，并供养诸佛或佛塔，也应这样发心：以此善根，愿我的佛土中，恒常不断地散发天界的香气。 善现，此外，菩萨摩诃萨，以具有百味的食物供养如来或如来的声闻，也应这样想：
English
Also give. Furthermore, for obstacles caused by human factors and any kind of instruments, one should correctly encourage and arrange well, and share all these roots of virtue with all sentient beings, and dedicate them for the sake of completely purifying the Buddha-field. One should also keep the precepts oneself, and also correctly encourage others to keep the precepts. One should also cultivate patience oneself, and also correctly encourage others to cultivate patience. One should also exert effort oneself, and also correctly encourage others to exert effort. One should also enter into meditative concentration oneself, and also correctly encourage others to enter into meditative concentration. One should also cultivate wisdom oneself, and also correctly encourage others to cultivate wisdom, tame, and arrange well. One should also share these roots of virtue with all sentient beings, and dedicate them for the sake of completely purifying the Buddha-field, even if one fills the three thousand great thousand world realms with seven precious jewels and offers them to the Three Jewels, one should generate the mind like this: By this root of virtue, may my Buddha-field be made of the substance of seven precious jewels. Subhuti, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva plays heavenly music in front of the Buddha or in front of a Buddha's stupa, one should also generate the mind like this: By this root of virtue, may the pleasing sound of heavenly music constantly and continuously appear in my Buddha-field. Subhuti, furthermore, when one fills the three thousand great thousand world realms with heavenly incense and offers it to the Buddhas or Buddha's stupas, one should also generate the mind like this: By this root of virtue, may the fragrance of heavenly incense constantly and continuously rise in my Buddha-field. Subhuti, furthermore, a Bodhisattva Mahasattva, offering food with a hundred flavors to the Tathagatas or the Shravakas of the Tathagatas, should also think like this:
Chinese
以这善根，愿我在我的佛土中，现证无上圆满正等觉，并成就具足声闻僧众的百味饮食。生起此心。 善现，又菩萨摩诃萨，对如来们，或如来们的佛塔，供养天物的涂香，也这样想：以此善根，愿我现证无上圆满正等觉成佛的佛土中，一切有情都具有天物的触感。生起此心。 善现，又菩萨摩诃萨这样想：仅仅以意念，就将可意的色、声、香、味、触，供养诸佛世尊们、声闻们和一切有情，并完全布施。当他这样想的时候，这样想：以此善根，在我的佛土中，我现证无上圆满正等觉成佛，以及具足声闻僧众，一切有情也仅仅以意念，就完全成就可意的色、声、香、味、触。生起此心。 善现，又菩萨摩诃萨，在行般若波罗蜜多时，这样想：我独自也安住于初禅。一切有情也安住于初禅。我独自也安住于二禅。一切有情也安住于二禅。我独自也安住于三禅。一切有情也安住于三禅。我独自也安住于四禅。一切有情也安住于四禅。我独自也安住于慈。一切有情也安住于慈。我……