Tibetan
ས། བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བསམ་གཏན་བཞི་དང་མྱི་འབྲལ་ཞིང་། །ཚད་མྱེད་པ་བཞི་དང་མྱི་འབྲལ་བ་དང་། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དག་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་དག་དང་མྱི་འབྲལ་བར་ཤོག་ཤིག་།ཅེས་བྱ་བར་སེམས་སྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་ད་དེ། ན་མ་བསམ་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། བླ་ན་མྱེད་ པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མྱི་རྒྱ་སྟེ། ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་དེ་ད་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱང་མཛེས་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཡོངས་སུ་སྨྱིན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། བསོད་ན་མས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་ལ། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་ངན་སོང་གསུམ་དུ་གད་གས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། ལྟ་བ་རྣམ་པར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དུ་གད་གས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། བུད་མྱེད་དང་། སྐྱེས་པར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། ཐེག་པ་གཉིས་སུ་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། མྱི་རྟག་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མྱེད་པར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། བདག་དང་བདག་གིར་བྱ་བར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་བ་དང་། ཀུན་ནས་ལྡང་བར་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གདགས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། འབྲས་བུར་གད་གས་པའི་མྱིང་ཡང་མྱི་སྲིད་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་སེམས་ཅན་དེ་ད་ག་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཤིང་རླུ་ང་གིས་བཏབ་པའམ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ད་ག་ལས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པའི་སྒྲ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་སྒྲ་དང་། མྱི་སྐྱེ། མྱི་འགག་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པའི་སྒྲ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། ཆོས་དེ་ད་ག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་སྒྲ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤིགས་པ་རྣམས་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །གང་སྟོང་པ་དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་མྱེད་དོ། །གང་ལ་མཚན་མ་མྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་སྨོན་པ་མྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་བསྟན་པའི་སྒྲ་ཉིན་མཚན་རྒྱུན་མྱི་ཆ་ད་པར་འགྲོ་ཡང་རུང་། འདུག་ཀྱང་རུང་། སྟོད་ཀྱང་རུང་། ཉལ་ཡང་རུ་ང་སྟེ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འད་ས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ཐམས་ཅ་ད་ལེགས་པ་རྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེས་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་གང་ཡང་འདི་ནི་ཆོས་ས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མྱི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་མྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་མྱི་དགེ་བའི་རྩ་བས་ནོན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། བདག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱིང་བ་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་བྱིང་བ། རྟག་པའམ། ཆ་ད་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ། ལོག་པར་འཛིན་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ནི། ཡང་ད་ག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ད་ག་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཆོས་སོ་ཞེས་ཟེར། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ད་ག་ཆོས་ལ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་སྤངས་ནས་ལུས་ཞིག་པའི་འོག་ཏུ། ཤི་ནས་ངན་སོང་དང་། ང་ན་འགྲོ་དང་། ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ད་ག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ད་ག་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ད་ག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པ་ར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང་འཁོར་བའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག །སྡིག་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ད་ག་ལས་རྣམ་པར་འགྲོལ་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ནས་ངེས་པའི་ཕུང་པོར་ར་བ་ཏུ་འགོད་དེ། དར་བཀོད་པའི་རྣམས་ཕྱིན་ཅད་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་ད་ག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་འི་ཆོས་སམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་དང་བ་ཅས་པའི་ཆོས་སམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ལས། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་བདུན་ནོ།། །། རེ་བདུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པའི་ལེའུ།
Chinese
萨，愿我证得无上圆满正等觉成佛的佛土中的一切众生，不离四禅定，不离四无量心，不离四无色定，不离三十七菩提分法，不离空性解脱门，无相解脱门，无愿解脱门。如是发心。 善现，菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜多时，能清净佛土，乃至所有愿望未圆满之间，不证得无上圆满正等觉。彼自身亦具足一切善根，一切众生亦具足善根，彼一切众生亦令具足善根，彼自身之身亦美妙。任何众生，菩萨摩诃萨以成熟之，彼等亦如是，以福德所摄持之故，相好庄严，成就悦意之身。善现，菩萨摩诃萨如是清净佛土。无论如何，三恶道之名亦不生，种种邪见之名亦不生，贪嗔痴之名亦不生，女人和男人之名亦不生，二乘之名亦不生，无常、痛苦、无我之名亦不生，执取之名亦不生，我与我所之名亦不生，随眠和现行之名亦不生，颠倒之名亦不生，果之名亦不生，其他众生亦如其所愿如树
English
Sa, may all sentient beings in that Buddha-field where I attain unexcelled, perfect, and complete enlightenment as a Buddha, not be separated from the four dhyanas, not be separated from the four immeasurables, not be separated from the four formless absorptions, not be separated from the thirty-seven factors of enlightenment, not be separated from the door of liberation of emptiness, the door of liberation of signlessness, and the door of liberation of wishlessness. Thus, one generates the mind. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thus practices the Perfection of Wisdom, he purifies the Buddha-field, and until all those aspirations are completely fulfilled, he does not attain unexcelled, perfect, and complete enlightenment. He himself is also endowed with all roots of virtue, all sentient beings are also endowed with roots of virtue, and he also causes all those sentient beings to be endowed with roots of virtue, and his own body is also beautiful. Whatever sentient beings are ripened by that Bodhisattva-Mahasattva, they are also like this: because they are embraced by merit, they have excellent and beautiful forms, and they manifestly accomplish pleasing forms. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva thus purifies the Buddha-field. In any case, the name of the three lower realms does not arise, the name of various wrong views does not arise, the name of desire, hatred, and ignorance does not arise, the name of woman and man does not arise, the name of the two vehicles does not arise, the name of impermanence, suffering, and selflessness does not arise, the name of grasping does not arise, the name of self and what belongs to self does not arise, the name of latent tendencies and manifest actions does not arise, the name of perversion does not arise, the name of fruit does not arise, and other sentient beings are like trees as they wish.
Chinese
或者唱诵，或者从内外的事物中这样：空性的声音，无相的声音，无愿的声音，不生，不灭的声音，一切法无自性的声音，一切法，一切法以空性的声音出现，那个法的自性如何，如其自性无有的声音，如来出现也好，如来不出现也好，一切法，一切法以空性。凡是空性的，那就是无相的。凡是无相的，那就是无愿的，像这样讲法的声音，日夜不断地行走也好，安住也好，站立也好，睡眠也好，总是出现，像那样清净佛土。在那样的佛土中，无上正等觉现证成佛之后，对于如来阿罗汉正等觉，十方世界的佛土中，所有如佛薄伽梵安住之处，都将赞叹，任何众生听到如来的名号，所有这些都将必定获得无上正等觉，如来阿罗汉正等觉讲法时，任何众生都不会怀疑“这是法，这不是法”。那是什么原因呢？因为，就像这样，诸法的法性是什么，对于那个，没有什么不是法，一切都是法。对于那些被不善根压制，没有对佛或者佛的声闻们生起善根，被不善知识完全控制的众生， 从沉溺于我见直到沉溺于一切见解，处于常或者断的边，以邪见认为不是正等觉的佛是正等觉的佛，认为是正等觉的佛不是正等觉的佛。
English
Or chanting, or from internal and external things like this: the sound of emptiness, the sound of signlessness, the sound of wishlessness, the sound of non-arising, non-ceasing, the sound of all dharmas being without essence, all dharmas, all dharmas appear with the sound of emptiness, how is the essence of that dharma, like its essence the sound of non-existence, whether the Tathagatas appear or not, all dharmas, all dharmas are empty. Whatever is empty, that is signless. Whatever is signless, that is wishless, like this the sound of teaching the Dharma, day and night continuously whether walking, staying, standing, or sleeping, always appearing, like that purify the Buddha-field. In that kind of Buddha-field, after manifestly awakening to unsurpassed perfect complete enlightenment, for the Tathagata Arhat perfect complete Buddha, in the ten directions' world realms, all the places where the Buddhas, the Bhagavan, abide, will be praised, any sentient being who hears the name of the Tathagata, all of them will definitely attain unsurpassed perfect complete enlightenment, when the Tathagata Arhat perfect complete Buddha teaches the Dharma, no sentient being will doubt "this is Dharma, this is not Dharma." What is the reason for that? Because, like this, whatever is the dharmata of dharmas, for that, there is nothing that is not Dharma, everything is Dharma. For those sentient beings who are oppressed by non-virtuous roots, have not generated virtuous roots towards the Buddha or the Buddha's Shravakas, are completely controlled by non-virtuous friends, from being immersed in the view of self to being immersed in all kinds of views, abiding in the extreme of permanence or annihilation, with wrong views thinking that the Buddha who is not perfectly completely enlightened is the perfectly completely enlightened Buddha, thinking that the Buddha who is perfectly completely enlightened is not the perfectly completely enlightened Buddha.
Chinese
认为如此就是，将非佛法也说是佛法，将佛法也说成非佛法，那就会舍弃佛法。那样舍弃佛法后，身体坏灭之后，死后会堕入恶趣、地狱，以及堕落之处，众生会投生到地狱中。像那样，如来、应供、正遍知，在那无上正等觉中现证成佛，从轮回中解脱的那些众生，从罪恶的见解中解脱出来，那样解脱后，安立于确定的蕴聚中，所有被调伏者都不会堕入恶趣。善现，如此菩萨摩诃萨，就是完全清净佛土。那样完全清净后，众生无论是世间法，还是出世间法，有漏法还是无漏法，有为法还是无为法，都不会安住于任何法中，必定会证得无上正等觉。《般若波罗蜜多十万颂》中，第六十七品完毕。 第六十七品，清净佛土品。
English
To perceive it as such is to say that what is not Dharma is Dharma, and to say that what is Dharma is not Dharma, which will lead to abandoning the Dharma. Having abandoned the Dharma in that way, after the body is destroyed, after death, one will fall into evil destinies, hells, and places of downfall, and beings will be born in hells. Like that, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, having manifestly and completely awakened to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, those beings who are liberated from the cycle of existence, are completely liberated from that aspect of sinful views. Having been liberated in that way, they are established in the definite aggregates, and all those who have been tamed will not fall into evil destinies. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva completely purifies the Buddha-field. Having completely purified it in that way, beings will not abide in any Dharma, whether it is worldly Dharma or transmundane Dharma, defiled Dharma or undefiled Dharma, conditioned Dharma or unconditioned Dharma, but will definitely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From the One Hundred Thousand Verses of the Perfection of Wisdom, the sixty-seventh chapter is complete. Sixty-seventh Chapter: The Chapter on the Purity of the Buddha-field.