Tibetan
་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རེག་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཚོར་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྲེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ལེན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྲིད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྒ་ཤིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཚུལ་ཀྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རང་གི་མཚན་ཉད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ངོ་བོ་ཉད་སྟོང་པ་ཉད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དབང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་ག་ནས་སྟོབས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བསམ་གཏན་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཚད་མྱེད་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ལ་གནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ། ཆོས་གང་ཡང་འཕེལ་བར་བྱེད་པའམ། །འབྲི་བར་བྱེད་པའམ། སྐྱེ་བའམ། འགག་པའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའམ། རྣམ་པར་བྱང་བའམ། ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མྱེད་དེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གམ། རྣ་བའམ། སྣའམ། ལྕེའམ། ལུས་སམ། ཡིད་དམ། གཟུགས་སམ། སྒྲའམ། དྲིའམ། རོའམ། རེག་གམ། ཆོས་སམ། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའམ། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བའམ། རྣ
Chinese
的自性中安住。风界的自性中安住。虚空界的自性中安住。识界的自性中安住。无明的自性中安住。行的自性中安住。识的自性中安住。名色（名与形）的自性中安住。六处（六根）的自性中安住。触的自性中安住。受的自性中安住。爱的自性中安住。取的自性中安住。有的自性中安住。生的自性中安住。老死的自性中安住。布施波罗蜜多的自性中安住。持戒波罗蜜多的 自性中安住。忍辱波罗蜜多的自性中安住。精进波罗蜜多的自性中安住。禅定波罗蜜多的自性中安住。智慧波罗蜜多的自性中安住。内空性的自性中安住。外空性的自性中安住。内外空性的自性中安住。空性空性的自性中安住。大空性的自性中安住。胜义空性的自性中安住。有为法空性的自性中安住。无为法空性的自性中安住。超越边际空性的自性中安住。无始无终空性的自性中安住。舍弃空性的自性中安住。自性空性的自性中安住。诸法空性的自性中安住。自相空性的自性中安住。不可得空性的自性中安住。无事物空性的自性中安住。本体空性的自性中安住。无事物本体空性的自性中安住。四念住的自性中安住。四正断的自性中安住。四神足的自性中安住。五根的自性中安住，从哪里到五力的自性中安住。七菩提分的自性中安住。八正道支的自性中安住。四圣谛的自性中安住。四禅定的自性中安住。四无量心的自性中安住。 色
English
Abides in the nature of. Abides in the nature of the wind element. Abides in the nature of the space element. Abides in the nature of the consciousness element. Abides in the nature of ignorance. Abides in the nature of formations. Abides in the nature of consciousness. Abides in the nature of name and form. Abides in the nature of the six sense sources. Abides in the nature of contact. Abides in the nature of feeling. Abides in the nature of craving. Abides in the nature of grasping. Abides in the nature of becoming. Abides in the nature of birth. Abides in the nature of aging and death. Abides in the nature of generosity paramita. Abides in the nature of moral discipline paramita. Abides in the nature of patience paramita. Abides in the nature of diligence paramita. Abides in the nature of meditation paramita. Abides in the nature of wisdom paramita. Abides in the nature of inner emptiness. Abides in the nature of outer emptiness. Abides in the nature of inner and outer emptiness. Abides in the nature of emptiness emptiness. Abides in the nature of great emptiness. Abides in the nature of ultimate emptiness. Abides in the nature of conditioned emptiness. Abides in the nature of unconditioned emptiness. Abides in the nature of emptiness beyond extremes. Abides in the nature of emptiness without beginning or end. Abides in the nature of emptiness without abandonment. Abides in the nature of self-nature emptiness. Abides in the nature of all phenomena emptiness. Abides in the nature of self-characteristic emptiness. Abides in the nature of unobservable emptiness. Abides in the nature of non-entity emptiness. Abides in the nature of essence emptiness. Abides in the nature of non-entity essence emptiness. Abides in the nature of the four mindfulnesses. Abides in the nature of the four right abandonments. Abides in the nature of the four legs of magical power. Abides in the nature of the five faculties, from where to abide in the nature of the five powers. Abides in the nature of the seven branches of enlightenment. Abides in the nature of the eightfold noble path. Abides in the nature of the four noble truths. Abides in the nature of the four meditations. Abides in the nature of the four immeasurables. Form
Chinese
安住于无色定的四种等至的自性。安住于八解脱的自性。安住于次第安住的九种等至的自性。安住于空性、无相、无愿的解脱门自性。安住于神通的自性。安住于三摩地的自性。安住于陀罗尼门的一切自性。安住于如来十力的自性。安住于四无畏的自性。安住于四无碍解的自性。安住于大慈的自性。安住于大悲的自性。安住于佛的不共法十八的自性。安住于入流果的自性。安住于一来果的自性。安住于不来果的自性。安住于阿罗汉果的自性。安住于独觉菩提的自性。安住于道相智的自性。安住于无上正等圆满菩提的自性。菩萨摩诃萨于无上正等圆满菩提现证成佛。其自性也是寂静的，任何法都不会增长，也不会减少，也不会生，也不会灭，也不会染污，也不会清净，也不会获得，也不会证悟。如果以世俗谛来理解，菩萨摩诃萨于无上正等圆满菩提现证成佛。但就胜义谛而言，无论是色，还是受，还是想，还是行，还是识，无论是眼，还是耳，还是鼻，还是舌，还是身，还是意，无论是色，还是声，还是香，还是味，还是触，还是法，无论是眼识，还是耳识，还是鼻识，还是舌识，还是身识，还是意识，无论是眼触，还是耳触，还是鼻触，还是舌触，还是身触，还是意触，无论是眼触所生的感受，还是耳
English
Abides in the nature of the four formless absorptions. Abides in the nature of the eight liberations. Abides in the nature of the nine successive absorptions. Abides in the nature of the doors to liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Abides in the nature of clairvoyance. Abides in the nature of samadhi. Abides in the nature of all the dharani doors. Abides in the nature of the ten powers of the Tathagata. Abides in the nature of the four fearlessnesses. Abides in the nature of the four analytical knowledges. Abides in the nature of great love. Abides in the nature of great compassion. Abides in the nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. Abides in the nature of the fruit of stream-entry. Abides in the nature of the fruit of once-returning. Abides in the nature of the fruit of non-returning. Abides in the nature of Arhatship itself. Abides in the nature of self-awakening. Abides in the nature of knowing the aspects of the path. Abides in the nature of unsurpassed, perfect, complete awakening. The Bodhisattva Mahasattva manifestly and completely awakens to unsurpassed, perfect, complete awakening. That nature is also pacified, and no dharma increases, decreases, arises, ceases, is defiled, is purified, is attained, or is realized. If one apprehends the nature of phenomena, which is designated by worldly convention, the Bodhisattva Mahasattva manifestly and completely awakens to unsurpassed, perfect, complete awakening. But in ultimate truth, neither form, nor feeling, nor perception, nor formation, nor consciousness, nor eye, nor ear, nor nose, nor tongue, nor body, nor mind, nor form, nor sound, nor smell, nor taste, nor touch, nor phenomena, nor eye consciousness, nor ear consciousness, nor nose consciousness, nor tongue consciousness, nor body consciousness, nor mind consciousness, nor eye contact, nor ear contact, nor nose contact, nor tongue contact, nor body contact, nor mind contact, nor feeling born from eye contact, nor ear