Tibetan
སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་ མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མྱི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་གང་འདི་ལྟར་འདི་ནི་གཟུགས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་ཤེས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱིག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྣ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉད་དོ། །འདི་ནི་ལྕེ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལུས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་གཟུགས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྒྲ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དྲི་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རེག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་སའི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱེའི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མ་རིག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱིང་དང་གཟུགས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རེག་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་སྲེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལེན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒ་ཤི་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བཟད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉད་དོ། །འདི་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་
Chinese
九次第定也不扰乱空性。空性也不扰乱渐次安住的九次第定。解脱之门空性与无相和无愿也不扰乱空性。空性也不扰乱解脱之门空性与无相和无愿。诸神通也不扰乱空性。空性也不扰乱诸神通。诸三摩地也不扰乱空性。空性也不扰乱诸三摩地。诸陀罗尼门也不扰乱空性。空性也不扰乱诸陀罗尼门。如来十力也不扰乱空性。空性也不扰乱如来十力。四无畏也不扰乱空性。空性也不扰乱四无畏。四无碍解也不扰乱空性。空性也不扰乱四无碍解。大悲也不扰乱空性。空性也不扰乱大悲。十八不共佛法也不扰乱空性。空性也不扰乱十八不共佛法。预流果也不扰乱空性。空性也不扰乱预流果。一来果也不扰乱空性。空性也不扰乱一来果。不还果也不扰乱空性。空性也不扰乱不
English
The nine successive absorptions also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the nine successive absorptions that abide gradually. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness, also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness. The superknowledges also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the superknowledges. The samādhis also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the samādhis. The doors of dhāraṇīs also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the doors of dhāraṇīs. The ten powers of the Tathāgata also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the ten powers of the Tathāgata. The four fearlessnesses also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the four fearlessnesses. The four analytical knowledges also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the four analytical knowledges. Great compassion also does not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb great compassion. The eighteen unshared qualities of a Buddha also do not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the eighteen unshared qualities of a Buddha. The fruit of stream-enterer also does not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the fruit of stream-enterer. The fruit of once-returner also does not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb the fruit of once-returner. The fruit of non-returner also does not disturb emptiness. Emptiness also does not disturb non-
Chinese
阿罗汉也不扰乱空性，空性也不扰乱阿罗汉。独觉菩提也不扰乱空性，空性也不扰乱独觉菩提。无上正等觉菩提也不扰乱空性，空性也不扰乱无上正等觉菩提。那是什么缘故呢？因为对它们来说，像这样，这是色，这是空性。这是受，这是空性。这是想，这是空性。这是行，这是空性。这是识，这是空性。这是眼，这是空性。这是耳，这是空性。这是鼻，这是空性。这是舌，这是空性。这是身，这是空性。这是意，这是空性。这是色，这是空性。这是声，这是空性。这是香，这是空性。这是味，这是空性。这是触，这是空性。这是法，这是空性。这是眼识，这是空性。这是耳识，这是空性。这是鼻识，这是空性。这是舌识，这是空性。这是身识，这是空性。这是意识，这是空性。这是眼触，这是空性。这是耳触，这是空性。这是 鼻触，这是空性。这是舌触，这是空性。这是身触，这是空性。这是意触，这是空性。这是由眼触的因缘所生的感受，这是空性。这是由耳触的因缘所生的感受，这是空性。这是由鼻
English
An Arhat does not disturb emptiness, and emptiness does not disturb an Arhat. A Pratyekabuddha does not disturb emptiness, and emptiness does not disturb a Pratyekabuddha. The unsurpassed, perfect, and complete enlightenment does not disturb emptiness, and emptiness does not disturb the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Why is that? Because for them, like this, this is form, this is emptiness. This is feeling, this is emptiness. This is perception, this is emptiness. This is formation, this is emptiness. This is consciousness, this is emptiness. This is the eye, this is emptiness. This is the ear, this is emptiness. This is the nose, this is emptiness. This is the tongue, this is emptiness. This is the body, this is emptiness. This is the mind, this is emptiness. This is form, this is emptiness. This is sound, this is emptiness. This is smell, this is emptiness. This is taste, this is emptiness. This is touch, this is emptiness. This is phenomena, this is emptiness. This is eye consciousness, this is emptiness. This is ear consciousness, this is emptiness. This is nose consciousness, this is emptiness. This is tongue consciousness, this is emptiness. This is body consciousness, this is emptiness. This is mind consciousness, this is emptiness. This is eye contact, this is emptiness. This is ear contact, this is emptiness. This is nose contact, this is emptiness. This is tongue contact, this is emptiness. This is body contact, this is emptiness. This is mind contact, this is emptiness. This is the feeling born from the condition of eye contact, this is emptiness. This is the feeling born from the condition of ear contact, this is emptiness. This is from the nose
Chinese
这是耳根聚集，因接触的缘故而产生的感受，这是空性。 这是舌根聚集，因接触的缘故而产生的感受，这是空性。 这是身体聚集，因接触的缘故而产生的感受，这是空性。 这是意根聚集，因接触的缘故而产生的感受，这是空性。 这是地界，这是空性。 这是水界，这是空性。 这是火界，这是空性。 这是风界，这是空性。 这是空界，这是空性。 这是识界，这是空性。 这是无明，这是空性。 这是行，这是空性。 这是识，这是空性。 这是名色，这是空性。 这是六处，这是空性。 这是触，这是空性。 这是受，这是空性。 这是爱，这是空性。 这是取，这是空性。 这是有，这是空性。 这是生，这是空性。 这是老死，这是空性。 这是布施波罗蜜多，这是空性。 这是持戒波罗蜜多，这是空性。 这是忍辱波罗蜜多，这是空性。 这是精进波罗蜜多，这是空性。 这是禅定波罗蜜多，这是空性。 这是智慧波罗蜜多，这是空性。 这是内空性，这是空性。 这是外空性，这是空性。 这是内外空性，这是空性。 这是空性空性，这是空性。 这是大空性，这是空性。 这是胜义空性，这是空性。 这是有为空性，这是空性。 这是无为空性，这是空性。 这是超越边际空性，这是空性。 这是初始和终结
English
This is the feeling arising from the aggregation of the ear base due to contact, this is emptiness. This is the feeling arising from the aggregation of the tongue base due to contact, this is emptiness. This is the feeling arising from the aggregation of the body due to contact, this is emptiness. This is the feeling arising from the aggregation of the mind base due to contact, this is emptiness. This is the earth element, this is emptiness. This is the water element, this is emptiness. This is the fire element, this is emptiness. This is the wind element, this is emptiness. This is the space element, this is emptiness. This is the consciousness element, this is emptiness. This is ignorance, this is emptiness. These are formations, this is emptiness. This is consciousness, this is emptiness. This is name and form, this is emptiness. These are the six sense sources, this is emptiness. This is contact, this is emptiness. This is feeling, this is emptiness. This is craving, this is emptiness. This is grasping, this is emptiness. This is existence, this is emptiness. This is birth, this is emptiness. This is aging and death, this is emptiness. This is the perfection of generosity, this is emptiness. This is the perfection of ethics, this is emptiness. This is the perfection of patience, this is emptiness. This is the perfection of diligence, this is emptiness. This is the perfection of meditation, this is emptiness. This is the perfection of wisdom, this is emptiness. This is inner emptiness, this is emptiness. This is outer emptiness, this is emptiness. This is inner and outer emptiness, this is emptiness. This is emptiness emptiness, this is emptiness. This is great emptiness, this is emptiness. This is ultimate emptiness, this is emptiness. This is conditioned emptiness, this is emptiness. This is unconditioned emptiness, this is emptiness. This is emptiness beyond extremes, this is emptiness. This is beginning and end.