Tibetan
མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ད་དོ། །འདི་དག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་དབང་པོ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་སྟོབས་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། ། འདི་དག་ནི་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣཱམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ད་ག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རྒྱུན
Chinese
无有空性，此是空性啊。此是舍弃无有空性，此是空性啊。此是自性空性，此是空性啊。此是诸法一切空性，此是空性。此是自之相空性，此是空性。此是不缘空性，此是空性啊。此是事物无有空性，此是空性啊。此是自性空性，此是空性。此是事物无有之自性空性，此是空性啊。这些是念住，此是空性。这些是正断，此是空性。这些是神足，此是空性。这些是根，此是空性。这些是力，此是空性。这些是菩提分，此是空性。这些是八支圣道，此是空性。这些是圣谛，此是空性。这些是禅定，此是空性。 这些是无量，此是空性。这些是无色定，此是空性。这些是八解脱，此是空性。这些是渐次止住定九，此是空性。这些是解脱门空性，以及无相和无愿，此是空性。这些是神通，此是空性。这些是等持，此是空性。这些是陀罗尼门，此是空性。这些是如来十力，此是空性。这些是四无畏，此是空性。这些是四无碍解，此是空性。此是大慈，此是空性。此是大悲，此是空性。这些是不共佛法十八，此是空性。此是流
English
Absence of emptiness, this is emptiness. This is abandonment of absence of emptiness, this is emptiness. This is nature emptiness, this is emptiness. This is all phenomena emptiness, this is emptiness. This is self-characteristic emptiness, this is emptiness. This is non-object emptiness, this is emptiness. This is thing absence emptiness, this is emptiness. This is essence emptiness, this is emptiness. This is thing absence of essence emptiness, this is emptiness. These are the mindfulnesses, this is emptiness. These are the right abandonments, this is emptiness. These are the miraculous feet, this is emptiness. These are the faculties, this is emptiness. These are the powers, this is emptiness. These are the limbs of enlightenment, this is emptiness. These are the eightfold noble paths, this is emptiness. These are the noble truths, this is emptiness. These are the meditations, this is emptiness. These are the immeasurables, this is emptiness. These are the formless absorptions, this is emptiness. These are the eight liberations, this is emptiness. These are the nine gradual abiding samadhis, this is emptiness. These are the doors of liberation, emptiness, and signlessness, and wishlessness, this is emptiness. These are the superknowledges, this is emptiness. These are the samadhis, this is emptiness. These are the dharani doors, this is emptiness. These are the ten powers of the Tathagata, this is emptiness. These are the four fearlessnesses, this is emptiness. These are the four analytical knowledges, this is emptiness. This is great love, this is emptiness. This is great compassion, this is emptiness. These are the eighteen unshared qualities of the Buddha, this is emptiness. This is the stream
Tibetan
་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདག་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་ རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བགྱི་བར་སེམས་དཔར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་འབྱེད་པས་ནི་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ།བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། གཉིས་ལ་སྦྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ནི་གཉིས་སུ་མྱེད་དེ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཉིས་སུ་བྱ་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣཱམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་ད་དོ། །སྣ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྒྲ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ། །དྲི་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །རོ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རེག་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཆོས་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་
Chinese
进入预流果的这个果是空性。这是一来果的这个果是空性。这是不来果的这个果是空性。这是阿罗汉果的这个果是空性。这是独觉菩提的这个是空性。这是道之相智的这个是空性。这是无上正等圆满菩提的这个是空性，像这样扰乱的那样的自性是没有的。 善现请问：世尊，如果一切法没有差别，那么为了什么缘故菩萨摩诃萨我已如实进入无上正等圆满菩提，要现证圆满成佛呢？世尊，菩提是没有二的，以有二分别则不能现证圆满成佛无上正等圆满菩提。 世尊说：善现，是这样的，是这样的。菩提是没有二的，在二上运用是没有菩提的。善现，菩提是没有二的，因为没有二的分别，菩萨摩诃萨的菩提就是菩提。菩萨啊，对于称为菩萨这件事不作二想，菩萨摩诃萨的那个菩提是不用于色上的。不用于受上。不用于想上。不用于行上。不用于识上。不用于眼上。不用于耳上。不用于鼻上。不用于舌上。不用于身上。不用于意上。不用于色上。不用于声上。不用于香上。不用于味上。不用于触上。不用于法上。不用于眼识上。不用于耳识上。不用于鼻识上。不用于舌识上。不用于身识上。不用于意识上。不用于眼根和合而生之触上。
English
This fruit of entering the stream is emptiness. This fruit of once-returning is emptiness. This fruit of non-returning is emptiness. This very Arhatship is emptiness. This very self-enlightenment is emptiness. This very knowledge of the aspects of the path is emptiness. This very unsurpassed, perfectly complete enlightenment is emptiness, and such a disturbing nature as that does not exist. Subhuti asked: Blessed One, if all dharmas are without distinction, then for what reason does a Bodhisattva Mahasattva think, "I have truly entered into unsurpassed, perfectly complete enlightenment, and I shall manifestly realize perfect enlightenment"? Blessed One, enlightenment is without duality, and by making distinctions of duality, one cannot manifestly realize perfect enlightenment in unsurpassed, perfectly complete enlightenment. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Enlightenment is without duality, and there is no enlightenment in applying it to duality. Subhuti, enlightenment is without duality, and because there is no distinction of duality, the enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva is enlightenment. One does not engage in duality by calling it a Bodhisattva. That enlightenment of a Bodhisattva Mahasattva is not applied to form. It is not applied to feeling. It is not applied to perception. It is not applied to mental formations. It is not applied to consciousness. It is not applied to the eye. It is not applied to the ear. It is not applied to the nose. It is not applied to the tongue. It is not applied to the body. It is not applied to the mind. It is not applied to form. It is not applied to sound. It is not applied to smell. It is not applied to taste. It is not applied to touch. It is not applied to dharmas. It is not applied to eye consciousness. It is not applied to ear consciousness. It is not applied to nose consciousness. It is not applied to tongue consciousness. It is not applied to body consciousness. It is not applied to mind consciousness. It is not applied to the contact that arises from the meeting of the eye.
Tibetan
མྱི་སྦྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱེའི་ཁམས་ལ་མི་སྦྱོད་དོ། །རླུང་གི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མ་རིག་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རེག་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །སྲེད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ལེན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྲིད་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མྱི་སྤྱད་དོ། །རྒ་ཤི་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནད་པ་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྦྱོད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མྱི་སྤྱོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་
Chinese
不使用。对于耳的聚集而产生的触，不使用。对于鼻的聚集而产生的触，不使用。对于舌的聚集而产生的触，不使用。对于身的聚集而产生的触，不使用。对于意的聚集而产生的触，不使用。对于眼的聚集而产生的触的缘故而产生的受，不使用。对于耳的聚集而产生的触的缘故而产生的受，不使用。对于鼻的聚集而产生的触的缘故而产生的 受，不使用。对于舌的聚集而产生的触的缘故而产生的受，不使用。对于身的聚集而产生的触的缘故而产生的受，不使用。对于意的聚集而产生的触的缘故而产生的受，不使用。对于地的界，不使用。对于水的界，不使用。对于火的界，不使用。对于风的界，不使用。对于虚空的界，不使用。对于识的界，不使用。对于无明，不使用。对于行，不使用。对于识，不使用。对于名和色，不使用。对于六处，不使用。对于触，不使用。对于受，不使用。对于爱，不使用。对于取，不使用。对于有，不使用。对于生，不使用。对于老死，不使用。对于布施的波罗蜜多，不使用。对于戒律的波罗蜜多，不使用。对于忍辱的波罗蜜多，不使用。对于精进的波罗蜜多，不使用。对于禅定的波罗蜜多，不使用。对于智慧的波罗蜜多，不使用。对于内空性，不使用。对于外空性，不使用。对于内外空性，不使用。对于空性空性，不使用。对于大空性，不使用。对于胜义空性，不使用。对于有为空性，不使用。对于无为空性，不使用。对于超越边际空性，不使用。对于无始无终空性，不使用。对于无舍空性，不使用。对于自性空性，不使用。对于一切法空性，不使用。对于自相
English
Not used. Not used for the touch arising from the gathering of the ear. Not used for the touch arising from the gathering of the nose. Not used for the touch arising from the gathering of the tongue. Not used for the touch arising from the gathering of the body. Not used for the touch arising from the gathering of the mind. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the eye. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the ear. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the nose. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the tongue. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the body. Not used for the feeling arising from the cause of the touch arising from the gathering of the mind. Not used for the earth element. Not used for the water element. Not used for the fire element. Not used for the wind element. Not used for the space element. Not used for the consciousness element. Not used for ignorance. Not used for formations. Not used for consciousness. Not used for name and form. Not used for the six sense sources. Not used for touch. Not used for feeling. Not used for craving. Not used for grasping. Not used for becoming. Not used for birth. Not used for old age and death. Not used for the perfection of giving. Not used for the perfection of discipline. Not used for the perfection of patience. Not used for the perfection of diligence. Not used for the perfection of meditation. Not used for the perfection of wisdom. Not used for inner emptiness. Not used for outer emptiness. Not used for inner and outer emptiness. Not used for emptiness emptiness. Not used for great emptiness. Not used for ultimate emptiness. Not used for conditioned emptiness. Not used for unconditioned emptiness. Not used for emptiness beyond extremes. Not used for emptiness without beginning or end. Not used for emptiness without abandonment. Not used for nature emptiness. Not used for all phenomena emptiness. For its own characteristic