Tibetan
ད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གད་གས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ཡང་དག་པར་སྤོང་བར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དབང་པོར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། སྟོབས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་ རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། འཕགས་པའི་བདེན་པར་གད་གས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། བསམ་གཏན་དུ་གད་གས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས། ཚད་མྱེད་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས། གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གད་གས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པར་ཐར་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མྱེད་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། མངོན་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་འཇིགས་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། བྱམས་པ་ཆེན་པོར་གད་གས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་ པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མྱི་ད་མྱིགས། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མྱི་ད་མྱིགས། རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་མྱི་དམྱིགས། མྱི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་མྱི་དམྱིགས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ན་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལས་འོང་། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ངང་མ། ད་གེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནམ། དགེ་བསྙེན་མ་ལ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་། དུ་མར་རྒྱུན་ཏུ། ཆོས་བསྟན་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སྤྲུལ་པ་དེ་དག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ལ་བལྟ་ཡོད་དམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་
Chinese
現在安立也不可得，自性空性也不可得，安立自性空性也不可得，不可得空性也不可得，安立不可得空性也不可得，無物空性也不可得，安立無物空性也不可得，自體空性也不可得，安立自體空性也不可得，無物自體空性也不可得，安立無物自體空性也不可得，念住等也不可得，安立念住也不可得，正斷等也不可得，安立正斷也不可得，神足等也不可得，安立神足也不可得，根等也不可得，安立根也不可得，力等也不可得，安立力也不可得，菩提分等也不可得，安立菩提分也不可得，八支聖道也不可得，安立八支聖道也不可得，聖諦等也不可得，安立聖諦也不可得，靜慮等也不可得，安立靜慮也不可得，無量等也不可得，安立無量也不可得，無色定等也不可得，安立無色定也不可得，解脫等也不可得，安理解脫也不可得，次第住等持也不可得，安立次第住等持也不可得，解脫門空性及無相及無願也不可得，安立解脫門空性及無相及無願也不可得，神通等也不可得，安立神通也不可得，等持等也不可得，
English
Now, even the establishment is unattainable. Self-nature emptiness is also unattainable. Establishing self-nature emptiness is also unattainable. Unattainable emptiness is also unattainable. Establishing unattainable emptiness is also unattainable. Non-entity emptiness is also unattainable. Establishing non-entity emptiness is also unattainable. Essence emptiness is also unattainable. Establishing essence emptiness is also unattainable. Non-entity essence emptiness is also unattainable. Establishing non-entity essence emptiness is also unattainable. Mindfulness and so forth are also unattainable. Establishing mindfulness is also unattainable. Right abandonment and so forth are also unattainable. Establishing right abandonment is also unattainable. Miraculous feet and so forth are also unattainable. Establishing miraculous feet is also unattainable. Faculties and so forth are also unattainable. Establishing faculties is also unattainable. Powers and so forth are also unattainable. Establishing powers is also unattainable. Limbs of enlightenment and so forth are also unattainable. Establishing limbs of enlightenment is also unattainable. The eightfold noble path is also unattainable. Establishing the eightfold noble path is also unattainable. Noble truths and so forth are also unattainable. Establishing noble truths is also unattainable. Meditations and so forth are also unattainable. Establishing meditations is also unattainable. Immeasurables and so forth are also unattainable. Establishing immeasurables is also unattainable. Formless absorptions and so forth are also unattainable. Establishing formless absorptions is also unattainable. Liberations and so forth are also unattainable. Establishing liberation is also unattainable. Successive abidings in equipoise are also unattainable. Establishing successive abidings in equipoise is also unattainable. The doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are also unattainable. Establishing the doors of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness is also unattainable. Superknowledges and so forth are also unattainable. Establishing superknowledges is also unattainable. Samadhis and so forth are also unattainable.
Chinese
于总持也不执著，于陀罗尼门也不执著，于陀罗尼门施设也不执著。如来之力等也不执著，于如来之力施设也不执著。无畏等也不执著，于无畏施设也不执著。种种正智等也不执著，于种种正智施设也不执著。大慈也不执著，于大慈施设也不执著。大悲也不执著，于大悲施设也不执著。佛之不共法十八也不执著，于佛之不共法十八施设也不执著。入流果也不执著，于入流果施设也不执著。一来果也不执著，于一来果施设也不执著。不还果也不执著，于不还果施设也不执著。阿罗汉也不执著，于阿罗汉施设也不执著。独觉菩提也不执著，于独觉菩提施设也不执著。道之相貌知性也不执著，于道之相貌知性施设也不执著。一切相貌知性也不执著，于一切相貌知性施设也不执著。大丈夫之三十二相也不执著，于大丈夫之三十二相施设也不执著。八十随好也不执著，于八十随好施设也不执著，若不执著，于无上正等觉生起疑惑，怎么可能呢？ 善现，比如，如来所化的比丘，或者比丘尼，或者优婆塞，或者优婆夷，于无数百千万亿劫中，恒常说法，善现，你怎么想？那些化身，有获得入流果的份吗？一来果，或者不还果，
English
Also, one does not fixate on retention. One does not fixate on the doors of mantras. One does not fixate on the designation of the doors of mantras. Also, one does not fixate on the powers of the Thus-Gone One. One does not fixate on the designation of the powers of the Thus-Gone One. Also, one does not fixate on the fearlessnesses. One does not fixate on the designation of fearlessnesses. Also, one does not fixate on the individual correct knowledges. One does not fixate on the designation of individual correct knowledges. Also, one does not fixate on great love. One does not fixate on the designation of great love. Also, one does not fixate on great compassion. One does not fixate on the designation of great compassion. Also, one does not fixate on the eighteen unshared qualities of a Buddha. One does not fixate on the designation of the eighteen unshared qualities of a Buddha. Also, one does not fixate on the fruit of entering the stream. One does not fixate on the designation of the fruit of entering the stream. Also, one does not fixate on the fruit of once-returning. One does not fixate on the designation of the fruit of once-returning. Also, one does not fixate on the fruit of non-returning. One does not fixate on the designation of the fruit of non-returning. Also, one does not fixate on the state of an Arhat. One does not fixate on the designation of the state of an Arhat. Also, one does not fixate on self-awakening. One does not fixate on the designation of self-awakening. Also, one does not fixate on the knowledge of the aspects of the path. One does not fixate on the designation of the knowledge of the aspects of the path. Also, one does not fixate on the knowledge of all aspects. One does not fixate on the designation of the knowledge of all aspects. Also, one does not fixate on the thirty-two marks of a great being. One does not fixate on the designation of the thirty-two marks of a great being. Also, one does not fixate on the eighty excellent signs. One does not fixate on the designation of the eighty excellent signs. If one does not fixate, how could there be doubt about the unexcelled, perfectly complete awakening? Subhuti, it is like this, for example: If a nirmanakaya (emanation body) of the Thus-Gone One, a monk, or a nun, or a male lay follower, or a female lay follower, constantly teaches the Dharma for hundreds of thousands of millions of eons, Subhuti, what do you think? Do those nirmanakayas have the potential to attain the fruit of entering the stream? The fruit of once-returning, or the fruit of non-returning,
Tibetan
འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་བ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་ན་སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་བྱང་ཆུབ་བམ། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྲིས་པའི་སྐྱེ་དགུ་དག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མྱེད་པ་ལ་གཞོག་གོ །འདུལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མྱེད་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མྱེད་པ་དེ་ལ་བདག་མྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་མྱེད་དོ། །སྲོག་མྱེད་དོ། །འགྲོ་བ་མྱེད་དོ། །གསོ་བ་མྱེད་དོ། །སྐྱེས་བུ་མྱེད་དོ། །གང་ཟག་མྱེད་དོ། །ཤེད་ཅན་མྱེད་དོ། །ཤེད་བདག་མྱེད་དོ། །བྱེད་པ་པོ་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་པོ་མྱེད་དོ། །ཤེས་པ་པོ་མྱེད་དོ། །མཐོང་བ་པོ་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མྱེད་དོ། །ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །འདུ་ཤེས་མྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་མྱིག་མྱེད་དོ། །རྣ་བ་མྱེད་དོ། །སྣ་མྱེད་དོ། །ལྕེ་མྱེད་དོ། །ལུས་མྱེད་དོ། །ཡིད་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མྱེད་དོ། །སྒྲ་མྱེད་དོ། །དྲི་མྱེད་དོ། །རོ་མྱེད་དོ། །རེག་མྱེད་དོ། །ཆོས་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་ པ་མྱེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མྱེད་དོ། །དེ་ལ་མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་མྱེད་དོ། །སྣ
Chinese
是果位吗？是阿罗汉吗？是独觉吗？是有获得无上正等正觉的福分吗？禀告说：世尊，不是这样的。那是什么缘故呢？像这样，对他们来说，事物是不存在的。世尊说：善现，正是这样，正是这样。如果一切法都没有事物，那么哪个有情菩萨摩诃萨会被安置在入流果位，或是一来果位，或是不还果位，或是阿罗汉位，或是独觉位，或是无上正等正觉位呢？否则，被颠倒所迷惑的众生，又如何能被安置在没有颠倒的境界中呢？如何调伏呢？如何善加安置呢？因为凡是颠倒，都是从分别的因产生的。没有颠倒，就是没有分别。凡是没有颠倒的，就没有我，没有有情，没有命，没有行者，没有滋养者，没有士夫，没有人，没有力者，没有力主，没有作者，没有受者，没有知者，没有见者。在那里，没有色，没有受，没有想，没有行，没有识。在那里，没有眼，没有耳，没有鼻，没有舌，没有身，没有意。在那里，没有色，没有声，没有香，没有味，没有触，没有法。在那里，没有眼识，没有耳识，没有鼻识，没有舌识，没有身识，没有意识。在那里，没有眼触，没有耳触，没有鼻触，没有舌触，没有身触，没有意触。在那里，没有由眼触为缘所生的感受，没有由耳触为缘所生的感受，没有鼻