Tibetan
ཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གླང་པོའི་གཟུགས་དང་། རྟའི་གཟུགས་དང་། བ་ལང་གི་གཟུགས་དང་། རྔ་མོ་དང་ལུག་གི་གཟུགས་དང་། སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མྱེད་དང་། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོའི་གཟུགས་སྟོན་པ་དང་། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་། གཞལ་མྱེད་ཁང་དང་། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ནགས་ཚལ་དང་། ཀུན་དགའི་ར་བ་མདངས་དགའ་བ་སྟོན་པ་དང་། རྫིང་བུ་མདངས་དགའ་བ་སྟོན་པ་དང་། ནགས་ཚལ་མདངས་དགའ་བ་སྟོན་པ་དང་། དེ་དག་ཏུ་སྟན་དང་། འཁོར་གྱི་སྟན་དང་། གཞི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བཏིང་སྟེ། མྱེ་ཏོག་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཁ་ཟས་དང་། སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པ་དང་། གླུ་དང་སིལ་སྙན་གྱིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་། རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་སྐྱེ་བོ་དགའ་བར་བྱེད་ཅིང་། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སྟོན་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སྟོན་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སྟོན་པ་དང་། རི་རབ་སྟོན་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། མཚེ་མའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་སྣང་གི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚད་མྱེད་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་བའི་ལྷ་ རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་དགེའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚད་མྱེད་དགེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་ཆེའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཚད་མྱེད་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། མྱི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། མྱི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། འོག་མྱིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ཆུང་ཟད་མྱེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མྱེད་འདུ་ཤེས་མྱེད་མྱིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་གཟུགས་མྱེད་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་སྟོན་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་མང་པོ་རྣམས་སྟོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོངཔ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དོན་ད་མ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་ དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། དབང་པོ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། སྟོབས་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ་བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོད་པ་དང་། ས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བདུན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་དགུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མྱེད་པར་འཇུག་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་རྩེ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། དཀའ་བའི་སྤྱད་པ་སྦྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། མྱི་འཇིགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སོ་སོ་ ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐྲུ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ངོ་མཚར་ཆེར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུ་མཁས་ཤིང་གསལ་ལ། ཡིད་ནོ་བ་དང་ལྡན་པ། དཔྱོད་པ་དམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་སྟེ། འདི་ལ་ཆོས་གང་ཡང་དམྱིགས་སུ་མྱེད་ན། མྱི་འདི་དེ་ལྟར་མྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདི་དག་དགའ་བར་བྱེད་པ་ནི། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ། དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་དག་གི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་མྱི་མཐོང་སྟེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མྱི་དམིགས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་ཡང་མྱི་དམྱིགས་ཏེ། བདག་ཀྱང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐྲུལ་བ་ཡིན། སྦྱིན་པའི་ལེགས་པ་རྗོད་པ་ཡིན། སེམས་ཅན་གཞན་གང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་དེ་དག་གི་ལེགས་པ་རྗོད་ཅིང་མཐུན་པས་དགའ་བར་སྦྱོད་པ་ཡིན། བདག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ཡིན། གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམ
Chinese
各色各样的形相，例如：示现大象的形相，马的形相，牛的形相，母山羊和绵羊的形相，男人的形相，女人的形相，男孩的形相，女孩的形相；示现园林，宫殿，苦行的森林，令人愉悦的园林，令人愉悦的池塘，令人愉悦的森林；在那些地方铺设坐垫，眷属的坐垫，各种各样的基座，示现鲜花，花环，香，涂香，食物和许多这样的供品；以歌舞和乐器使人们感到快乐，完全布施，守护戒律，修持忍辱，精进努力，以禅定而嬉戏，修习智慧，以这些方式使人们感到快乐；示现种姓大且高的王族，示现种姓大且高的婆罗门，示现种姓大且高的家主；示现须弥山，示现四大天王众的天神，示现三十三天众的天神，示现焰摩天的天神，示现兜率天的天神，示现乐变化天的天神，示现他化自在天的天神，示现梵天众的天神，示现梵众近辅的天神，示现梵众遍净的天神，示现大梵天的天神，示现光天天神，示现少光天天神，示现无量光天天神，示现遍光和蔼的天神，示现善天天神，示现少善天天神，示现无量善天天神，示现善广天天神，示现大天天神，示现少大天天神，示现无量大天天神，示现果实大天天神，示现无热天天神，示现无恼天天神，示现极显天天神，示现善见天天神，示现色究竟天天神，示现空无边处
English
Various kinds of forms, such as: showing the form of an elephant, the form of a horse, the form of a cow, the form of a goat and a sheep, the form of a man, the form of a woman, the form of a boy, the form of a girl; showing gardens, palaces, forests of asceticism, delightful parks, delightful ponds, delightful forests; in those places, laying out cushions, cushions for retinues, various kinds of bases, showing flowers, garlands, incense, unguents, food, and many such offerings; making people happy with song and music, completely giving donations, keeping vows, practicing patience, exerting effort, playing with samadhi, meditating on wisdom, making people happy in these ways; showing the lineage of great and high royal families, showing the lineage of great and high Brahmins, showing the lineage of great and high householders; showing Mount Meru, showing the gods of the retinue of the Four Great Kings, showing the gods of the Thirty-Three, showing the gods of Yama, showing the gods of Tushita, showing the gods of Nirmanarati, showing the gods of Paranirmitavasavartin, showing the gods of the Brahma retinue, showing the gods of the Brahma Parishad, showing the gods of the Brahma Purohita, showing the gods of the Maha Brahma, showing the gods of Abhasvara, showing the gods of Parittabha, showing the gods of Apramanabha, showing the gods of Abhasvara, showing the gods of Subhakrtsna, showing the gods of Parittasubha, showing the gods of Apramanasubha, showing the gods of Subhakrtsna, showing the gods of Brhatphala, showing the gods of Avrha, showing the gods of Atapa, showing the gods of Sudrsa, showing the gods of Sudarsana, showing the gods of Akanistha, showing the sphere of infinite space.
Chinese
示现色界天众，示现无边识处天众，示现无所有处天众，示现非想非非想处天众等无色界天众，示现入流者，示现一来者，示现不还者，示现阿罗汉，示现众多独觉，从菩萨摩诃萨初发心乃至摄受，于布施波罗蜜多而行，于持戒波罗蜜多而行，于忍辱波罗蜜多而行，于精进波罗蜜多而行，于静虑波罗蜜多而行，于般若波罗蜜多而行，于内空性而行，于外空性而行，于内外空性而行，于空性空性而行，于大空性而行，于胜义空性而行，于有为空性而行，于无为空性而行，于毕竟空性而行，于无始无终空性而行，于无舍空性而行，于自性空性而行，于一切法空性而行，于自相空性而行，于不可得空性而行，于无物空性而行，于自性空性而行，于无物自性空性而行，于诸念住而行，于诸正断而行，于诸神足而行，于诸根而行，于诸力而行，于诸菩提分而行，于八支圣道而行，于静虑、解脱、等持、等至而行，令第一地圆满，令第二地圆满，令第三地圆满，令第四地圆
English
Showing the gods of the Realm of Form, showing the gods of the Realm of Infinite Consciousness, showing the gods of the Realm of Nothingness, showing the formless gods of the Realm of Neither Perception nor Non-Perception, showing those who have entered the stream, showing those who return once, showing those who do not return, showing the Arhats, and showing many solitary Buddhas. From the moment Bodhisattva Mahasattvas generate the first thought until they are embraced, they practice the perfection of generosity, practice the perfection of ethics, practice the perfection of patience, practice the perfection of diligence, practice the perfection of meditation, practice the perfection of wisdom, practice inner emptiness, practice outer emptiness, practice inner and outer emptiness, practice emptiness of emptiness, practice great emptiness, practice ultimate emptiness, practice conditioned emptiness, practice unconditioned emptiness, practice emptiness beyond extremes, practice emptiness without beginning or end, practice emptiness without abandonment, practice self-nature emptiness, practice emptiness of all dharmas, practice self-characteristic emptiness, practice unattainable emptiness, practice emptiness of non-things, practice essence emptiness, practice emptiness of non-thing essence, practice the mindfulnesses, practice the right abandonments, practice the miraculous legs, practice the faculties, practice the powers, practice the limbs of enlightenment, practice the eightfold noble path, practice meditation, liberation, samadhi, and attainments, completing the first ground, completing the second ground, completing the third ground, completing the fourth ground.
Chinese
令其圆满，第五地令其圆满，第六地令其圆满，第七地令其圆满，第八地令其圆满，第九地令其圆满，第十地令其圆满，菩提萨埵无过失地进入，神通等显现证得，以神通等嬉戏，令世界诸界显现，令众生等成熟，令佛刹土完全清净，手足等完全施舍，行持难行之行，如来之力量等完全证得，无畏等完全证得，各个 正等觉智等完全证得，佛之不共法等完全证得，大慈显现证得，大悲显现证得，彼等也宣说，佛之身支分和，肢节一切完全圆满地宣说，是为稀有，如是执持稀有。于此，具聪慧且明晰之士，具足喜悦之心，具足殊胜智慧者则如是思忖：于此，任何法皆无所缘，此人以如是无有之法，令众多人欢喜，是为稀有奇妙之法，如是思忖，此等有情于无有事物，认知为有事物也，于彼等生起如是之觉知。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行持之时，除法界之外，任何法皆不见，以方便善巧令众生等成熟，然不缘众生，于众生之假立亦不缘，我亦行布施，亦劝请他人行布施，宣说布施之功德，其他众生任何行布施者，彼等之功德亦宣说，以和合而令欢喜，我亦守护戒律，亦劝请他人守护戒律，戒律
English
Making them complete, making the fifth ground complete, making the sixth ground complete, making the seventh ground complete, making the eighth ground complete, making the ninth ground complete, making the tenth ground complete, entering the flawless ground of the Bodhisattva, manifestly attaining the superknowledges, playing with those superknowledges, illuminating the realms of the world, maturing beings, purifying the Buddha-fields, completely giving away limbs and branches, practicing difficult practices, completely attaining the powers of the Tathagata, completely attaining the fearlessnesses, each and every completely attaining the perfect knowledge, completely attaining the unmixed qualities of the Buddha, manifestly attaining great love, manifestly attaining great compassion, and also teaching those. Showing the Buddha's body, limbs, and all the parts completely and perfectly is wonderful, and they hold it as very wonderful. In this regard, wise and clear individuals, endowed with joyful minds, and endowed with excellent discernment, think like this: If there is no object of focus on any dharma here, then this person makes many people happy with such non-existent dharma, which is a wonderful and amazing dharma. Thinking like this, these sentient beings perceive things as real when they are not, and such awareness arises in them. Subhuti, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not see any dharma other than the realm of dharma. Through skillful means, they ripen sentient beings, but they do not focus on sentient beings. They also do not focus on the imputation of sentient beings. I also give alms, and I also encourage others to give alms. I speak of the virtues of giving. I also speak of the virtues of any other sentient beings who give alms, and I make them happy with harmony. I also keep the precepts, and I also encourage others to keep the precepts. Precepts