Tibetan
པར་དག་པའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ དག་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མྱི་དམྱིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱི་དམྱིགས་པ་ལ་དེ་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ
Chinese
校对完毕。 超越边际的空性是极其清净的。 无始无终的空性是极其清净的。 无舍弃的空性是极其清净的。 自性空性是极其清净的。 一切法空性是极其清净的。 自相空性是极其清净的。 无所缘空性是极其清净的。 无事物空性是极其清净的。 本体空性是极其清净的。 无事物本体空性是极其清净的。 四念住是极其清净的。 四正断是极其清净的。 四神足是极其清净的。 诸根是极其清净的。 诸力是极其清净的。 七菩提分是极其清净的。 八支圣道是极其清净的。 诸圣谛是极其清净的。 诸禅定是极其清净的。 诸无量是极其清净的。 诸无色定是极其清净的。 八解脱是极其清净的。 九次第住定是极其清净的。 解脱之门空性，无相和无愿是极其清净的。 诸神通是极其清净的。 诸等持是极其清净的。 诸陀罗尼门是极其清净的。 如来十力是极其清净的。 四无畏是极其清净的。 四无碍解是极其清净的。 大慈是极其清净的。 大悲是极其清净的。 十八不共佛法是极其清净的。 入流果是极其清净的。 一来果是极其清净的。 不来果是极其清
English
Checked and corrected. Emptiness that transcends limits is extremely pure. Emptiness without beginning or end is extremely pure. Emptiness without abandonment is extremely pure. Intrinsic emptiness is extremely pure. Emptiness of all dharmas is extremely pure. Emptiness of self-nature is extremely pure. Emptiness without object is extremely pure. Emptiness without things is extremely pure. Essence emptiness is extremely pure. Essence emptiness without things is extremely pure. The four mindfulnesses are extremely pure. The four right abandonments are extremely pure. The four legs of magical power are extremely pure. The faculties are extremely pure. The powers are extremely pure. The seven branches of enlightenment are extremely pure. The eightfold noble path is extremely pure. The noble truths are extremely pure. The meditations are extremely pure. The immeasurables are extremely pure. The formless absorptions are extremely pure. The eight liberations are extremely pure. The nine successive abidings are extremely pure. The door of liberation, emptiness, signlessness, and wishlessness are extremely pure. The superknowledges are extremely pure. The samadhis are extremely pure. The dharani gates are extremely pure. The ten powers of the Tathagata are extremely pure. The four fearlessnesses are extremely pure. The four analytical knowledges are extremely pure. Great love is extremely pure. Great compassion is extremely pure. The eighteen unshared qualities of a Buddha are extremely pure. The fruit of stream-enterer is extremely pure. The fruit of once-returner is extremely pure. The fruit of non-returner is extremely
Chinese
亦极清净。阿罗汉自身乃极清净。独觉乃极清净。知晓道之相乃极清净。知晓一切相乃极清净。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，虽为有情说法，然不观有情。菩萨摩诃萨于一切法不观，以不住之方式而住。即色之空性不住之方式，受之空性不住之方式，想之空性不住之方式，行之空性不住之方式，识之空性不住之方式，眼之空性不住之方式，耳之空性不住之方式，鼻之空性不住之方式，舌之空性不住之方式，身之空性不住之方式，意之空性不住之方式，色之空性不住之方式，声之空性不住之方式，香之空性不住之方式，味之空性不住之方式，触之空性不住之方式，法之空性不住之方式，眼之识空性不住之方式，耳之识空性不住之方式，鼻之识空性不住之方式，舌之识空性不住之方式，身之识空性不住之方式，意之识空性不住之方式，眼之和合触空性不住之方式，耳之和合触空性不住之方式，鼻之和合触空性不住之方式，舌之和合触空性不住之方式，身之和合触空性不住之方式，意之和合触空性不住之方式，眼之和合触为缘所生之受空性不住之方式，耳之和合触
English
is also extremely pure. The Arhat himself is extremely pure. The Pratyekabuddha is extremely pure. Knowing the aspects of the path is extremely pure. Knowing all aspects is extremely pure. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita, although he teaches the Dharma to sentient beings, he does not regard sentient beings. The Bodhisattva-Mahasattva, not regarding all dharmas, abides in a way that does not abide. That is, the emptiness of form is a way of not abiding, the emptiness of feeling is a way of not abiding, the emptiness of perception is a way of not abiding, the emptiness of formation is a way of not abiding, the emptiness of consciousness is a way of not abiding, the emptiness of the eye is a way of not abiding, the emptiness of the ear is a way of not abiding, the emptiness of the nose is a way of not abiding, the emptiness of the tongue is a way of not abiding, the emptiness of the body is a way of not abiding, the emptiness of the mind is a way of not abiding, the emptiness of form is a way of not abiding, the emptiness of sound is a way of not abiding, the emptiness of smell is a way of not abiding, the emptiness of taste is a way of not abiding, the emptiness of touch is a way of not abiding, the emptiness of dharma is a way of not abiding, the emptiness of eye consciousness is a way of not abiding, the emptiness of ear consciousness is a way of not abiding, the emptiness of nose consciousness is a way of not abiding, the emptiness of tongue consciousness is a way of not abiding, the emptiness of body consciousness is a way of not abiding, the emptiness of mind consciousness is a way of not abiding, the emptiness of eye contact is a way of not abiding, the emptiness of ear contact is a way of not abiding, the emptiness of nose contact is a way of not abiding, the emptiness of tongue contact is a way of not abiding, the emptiness of body contact is a way of not abiding, the emptiness of mind contact is a way of not abiding, the emptiness of feeling born from the condition of eye contact is a way of not abiding, ear contact
Tibetan
འི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆུའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱེའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ན་མ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་ པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྲེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ལེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྲིད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྐྱེ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། རྒ་ཤི་སྟོང་པ་ ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། བསམ་གཏ་ན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ན་ང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མྱི་ག
Chinese
眼的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，耳的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，鼻的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，舌的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，身的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，意的聚集而生之触的因缘，感受空性不住之理，地界空性不住之理，水界空性不住之理，火界空性不住之理，风界空性不住之理，虚空界空性不住之理，识界空性不住之理，无明空性不住之理，行空性不住之理，识空性不住之理，名色空性不住之理，六处空性不住之理，触空性不住之理，受空性不住之理，爱空性不住之理，取空性不住之理，有空性不住之理，生空性不住之理，老死空性不住之理，布施波罗蜜多空性不住之理，持戒波罗蜜多空性不住之理，忍辱波罗蜜多空性不住之理，精进波罗蜜多空性不住之理，禅定波罗蜜多空性不住之理，智慧波罗蜜多空性不住之理，内空性不住之理，外空性不住之理，内外空性不住之理，空性空性不住之理，大空性不住之理，胜义空性不住之理，有为空性不住之理，无为空性不住之理，无边空性不住。
English
The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the eye. The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the ear. The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the nose. The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the tongue. The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the body. The feeling of emptiness does not abide due to the condition of contact arising from the gathering of the mind. The emptiness of the earth element does not abide. The emptiness of the water element does not abide. The emptiness of the fire element does not abide. The emptiness of the wind element does not abide. The emptiness of the space element does not abide. The emptiness of the consciousness element does not abide. The emptiness of ignorance does not abide. The emptiness of formations does not abide. The emptiness of consciousness does not abide. The emptiness of name and form does not abide. The emptiness of the six sense sources does not abide. The emptiness of contact does not abide. The emptiness of feeling does not abide. The emptiness of craving does not abide. The emptiness of grasping does not abide. The emptiness of becoming does not abide. The emptiness of birth does not abide. The emptiness of aging and death does not abide. The emptiness of the perfection of generosity does not abide. The emptiness of the perfection of ethics does not abide. The emptiness of the perfection of patience does not abide. The emptiness of the perfection of diligence does not abide. The emptiness of the perfection of meditation does not abide. The emptiness of the perfection of wisdom does not abide. The emptiness of inner emptiness does not abide. The emptiness of outer emptiness does not abide. The emptiness of inner and outer emptiness does not abide. The emptiness of emptiness does not abide. The emptiness of great emptiness does not abide. The emptiness of ultimate emptiness does not abide. The emptiness of conditioned emptiness does not abide. The emptiness of unconditioned emptiness does not abide. The emptiness of that which is beyond extremes does not abide.