Tibetan
དེ་སའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆུའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མྱེའི་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱེའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རླུང་གི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱིང་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ དྲུག་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒ་ཤིའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒ་ཤི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་ གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དབང་པོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོབས་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསམ་གཏན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མྱེད་པ་དང་སྨོན་པ་མྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་ཡིན་ནོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བརྩྭོ་བརྒྱད་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མྱིག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་ པའོ། །སྣ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལུས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡིད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྒྲ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དྲི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རོ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རེག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ།
Chinese
那不是地的界。水的界的不系缚不解脱的自性是什么，那不是水的界。火的界的不系缚不解脱的自性是什么，那不是火的界。风的界的不系缚不解脱的自性是什么，那不是风的界。虚空的界的不系缚不解脱的自性是什么，那不是虚空的界。识的界的不系缚不解脱的自性是什么，那不是识的界。无明的不系缚不解脱的自性是什么，那不是无明。行的不系缚不解脱的自性是什么，那不是行。识的不系缚不解脱的自性是什么，那不是识。名和色的不系缚不解脱的自性是什么，那不是名和色。六处的不系缚不解脱的自性是什么，那不是六处。 触的不系缚不解脱的自性是什么，那不是触。受的不系缚不解脱的自性是什么，那不是受。爱的的不系缚不解脱的自性是什么，那不是爱。取的不系缚不解脱的自性是什么，那不是取。有的不系缚不解脱的自性是什么，那不是有。生的不系缚不解脱的自性是什么，那不是生。老死的不系缚不解脱的自性是什么，那不是老死。布施的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是布施的波罗蜜多。戒律的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是戒律的波罗蜜多。忍辱的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是忍辱的波罗蜜多。精进的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是精进的波罗蜜多。禅定的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是禅定的波罗蜜多。智慧的波罗蜜多的不系缚不解脱的自性是什么，那不是智慧的波罗蜜多。内空性的不系缚不解脱的自性
English
That is not the realm of earth. Whatever is the unbinding and unliberation of the realm of water, that is not the realm of water. Whatever is the unbinding and unliberation of the realm of fire, that is not the realm of fire. Whatever is the unbinding and unliberation of the realm of wind, that is not the realm of wind. Whatever is the unbinding and unliberation of the realm of space, that is not the realm of space. Whatever is the unbinding and unliberation of the realm of consciousness, that is not the realm of consciousness. Whatever is the unbinding and unliberation of ignorance, that is not ignorance. Whatever is the unbinding and unliberation of formations, that is not formations. Whatever is the unbinding and unliberation of consciousness, that is not consciousness. Whatever is the unbinding and unliberation of name and form, that is not name and form. Whatever is the unbinding and unliberation of the six sense sources, that is not the six sense sources. Whatever is the unbinding and unliberation of contact, that is not contact. Whatever is the unbinding and unliberation of feeling, that is not feeling. Whatever is the unbinding and unliberation of craving, that is not craving. Whatever is the unbinding and unliberation of grasping, that is not grasping. Whatever is the unbinding and unliberation of becoming, that is not becoming. Whatever is the unbinding and unliberation of birth, that is not birth. Whatever is the unbinding and unliberation of aging and death, that is not aging and death. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of giving, that is not the perfection of giving. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of ethics, that is not the perfection of ethics. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of patience, that is not the perfection of patience. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of diligence, that is not the perfection of diligence. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of meditation, that is not the perfection of meditation. Whatever is the unbinding and unliberation of the perfection of wisdom, that is not the perfection of wisdom. Whatever is the unbinding and unliberation of inner emptiness
Chinese
凡是未被束缚、未被解脱的内在空性，那不是内在空性。凡是未被束缚、未被解脱的外在空性，那不是外在空性。凡是未被束缚、未被解脱的内外空性，那不是内外空性。凡是未被束缚、未被解脱的空性空性，那不是空性空性。凡是未被束缚、未被解脱的大空性，那不是大空性。凡是未被束缚、未被解脱的胜义空性，那不是胜义空性。凡是未被束缚、未被解脱的有为法空性，那不是有为法空性。凡是未被束缚、未被解脱的无为法空性，那不是无为法空性。凡是未被束缚、未被解脱的超越边际空性，那不是超越边际空性。凡是未被束缚、未被解脱的无始无终空性，那不是无始无终空性。凡是未被束缚、未被解脱的无舍空性，那不是无舍空性。凡是未被束缚、未被解脱的自性空性，那不是自性空性。凡是未被束缚、未被解脱的诸法空性，那不是诸法空性。凡是未被束缚、未被解脱的自相空性，那不是自相空性。凡是未被束缚、未被解脱的不可得空性，那不是不可得空性。凡是未被束缚、未被解脱的无物空性，那不是无物空性。凡是未被束缚、未被解脱的自性空性，那不是自性空性。凡是未被束缚、未被解脱的无物自性空性，那不是无物自性空性。凡是未被束缚、未被解脱的念住，那不是念住。凡是未被束缚、未被解脱的正断,
English
That which is neither bound nor liberated from inner emptiness is not inner emptiness. That which is neither bound nor liberated from outer emptiness is not outer emptiness. That which is neither bound nor liberated from inner-outer emptiness is not inner-outer emptiness. That which is neither bound nor liberated from emptiness emptiness is not emptiness emptiness. That which is neither bound nor liberated from great emptiness is not great emptiness. That which is neither bound nor liberated from ultimate emptiness is not ultimate emptiness. That which is neither bound nor liberated from conditioned emptiness is not conditioned emptiness. That which is neither bound nor liberated from unconditioned emptiness is not unconditioned emptiness. That which is neither bound nor liberated from emptiness beyond extremes is not emptiness beyond extremes. That which is neither bound nor liberated from emptiness without beginning or end is not emptiness without beginning or end. That which is neither bound nor liberated from emptiness without abandonment is not emptiness without abandonment. That which is neither bound nor liberated from emptiness of inherent nature is not emptiness of inherent nature. That which is neither bound nor liberated from emptiness of all phenomena is not emptiness of all phenomena. That which is neither bound nor liberated from emptiness of self-characteristic is not emptiness of self-characteristic. That which is neither bound nor liberated from emptiness of non-apprehension is not emptiness of non-apprehension. That which is neither bound nor liberated from emptiness of non-entity is not emptiness of non-entity. That which is neither bound nor liberated from emptiness of essence is not emptiness of essence. That which is neither bound nor liberated from emptiness of essence of non-entity is not emptiness of essence of non-entity. That which is neither bound nor liberated from the mindfulnesses is not the mindfulnesses. That which is neither bound nor liberated from the perfect abandonments is