Tibetan
་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པར་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འདོད་པ་རྣམས་དང་སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་ངས་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། བསམ་གཏན་བཞི་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་ཡང་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་དང་། སྡིག་ ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ། རང་གི་དངོས་པོ་མྱེད་པ གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མྱེད་པ་དཔྱོད་པ་མྱེད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་རྨྱོང་ལ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །བདེ་བ་ཡང་སྤངས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་
Chinese
便生起了无有自性的四无畏。如何生起了无有自性的四无碍解。如何生起了无有自性的广大的慈爱。如何生起了无有自性的广大的悲悯。如何生起了无有自性的十八不共佛法。众生也于无有众生中，如何被授记为三蕴。世尊说：善现，如果诸欲和罪恶不善之法有事物，有自性，或者有他物，善现，我过去在行菩萨行的时候，如果了知诸欲是无有事物的自性，罪恶不善之法是无有事物的自性，也不会亲近修习安住于四禅。善现，如此，诸欲和罪 恶不善之法是无有事物，无有自性，无有自物，无有他物，另外是无有事物的自性。善现，因此，我过去在行菩萨行的时候，远离诸欲，远离罪恶不善之法，有觉有观，由远离所生的具有喜和乐的初禅。觉和观止息后，内心清净，心意专注一境，无觉无观，由定所生的具有喜和乐的二禅。舍离喜贪，安住于具有正念和正知的舍，身体感受乐，圣者们说安住于具有正念的乐是舍，舍离喜的第三禅。也舍离了乐，也舍离了苦，以及意乐和意不乐。
English
Then arose the four fearlessnesses of the nature of non-existence. How did the four unobstructed knowledges of the nature of non-existence arise? How did the great love of the nature of non-existence arise? How did the great compassion of the nature of non-existence arise? How did the eighteen unshared qualities of the Buddha of the nature of non-existence arise? How were sentient beings also predicted to be the three aggregates in the absence of sentient beings? The Blessed One said: Subhuti, if there were something in desires and sinful unwholesome dharmas, if there were self-nature, or if there were other things, Subhuti, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva in the past, if I knew that desires are the self-nature of non-existence, and sinful unwholesome dharmas are the self-nature of non-existence, then I would not have approached, practiced, and dwelt in the four dhyanas. Subhuti, thus, desires and sinful unwholesome dharmas are without things, without self-nature, without self-things, without other things, and otherwise are the self-nature of non-existence. Subhuti, therefore, when I was practicing the conduct of a Bodhisattva in the past, I was separated from desires, separated from sinful unwholesome dharmas, with initial thought and sustained thought, the first dhyana with joy and happiness born of separation. When initial thought and sustained thought ceased, the inner being was completely purified, and the mind was focused on one point, without initial thought and sustained thought, the second dhyana with joy and happiness born of samadhi. Separated from attachment to joy, abiding in equanimity with mindfulness and awareness, the body experiences pleasure, and the noble ones say that abiding in pleasure with mindfulness is equanimity, the third dhyana separated from joy. Also abandoned pleasure, also abandoned suffering, as well as mental pleasure and mental displeasure.
Tibetan
བ་སྔ་ནསནས་ནུབ་པས། བདེ་བ་ཡང་མྱེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱེད་པ་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས། ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའམ། རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའམ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་ནས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་མྱི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དངོས་པོ་མྱེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་མྱེད་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔས། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཅིའི་སླད་ད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་གང་གིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པར་གྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་དང་། སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི་དགྲ་ བཅོམ་པ་དག་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དག་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ད་དང་། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་གནས་ཙམ་ཡང་མྱེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཐོས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཇིསྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ཕྱིར་མྱི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རུང་། གལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོའིའདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མྱེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླབའི་ཕྱིཕྱིར། བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཇུག་སྟེ། མཐར་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གང་ལ་བསླབས་ཤིང། སྔོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་མཐར་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་རྩོམ་མོ། །དེ་ཐོག་མར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་།
Chinese
太阳下山后，快乐也没有了，痛苦也没有了，以舍和忆念，接近并安住于完全清净的第四禅。 善现，如果神通者们有事物，即有自性，或有自物，或有他物，善现，我也将所有神通都认知为无事物之自性，则不会于无上正等菩提现证圆满成佛。 善现，如此神通者们无事物，即无自性，无他物，否则就是无事物之自性。 因此，如来应供正等觉通达所有神通为无事物之自性，于无上正等菩提现证圆满成佛。 善现请问： 世尊，如果菩萨摩诃萨以一切法无事物之自性，以四禅和五神通，现证圆满成佛于无上正等菩提，世尊，那为何缘故，菩萨摩诃萨于一切法无事物之自性，次第行持，次第修学，次第精进，以何次第行持，次第修学，次第精进，将现证圆满成佛于无上正等菩提？ 世尊开示说： 善现，如此菩萨摩诃萨，首先于诸佛世尊们，以及菩萨摩诃萨们，以及于众多佛作承侍恭敬的阿罗汉们，以及不还者，以及一来者，以及入流者中，诸佛世尊们是无事物之自性，菩萨摩诃萨们是无事物之自性，独觉们是无事
English
After the sun sets, there is no happiness, no suffering, and with equanimity and mindfulness, one approaches and dwells in the fourth dhyana, which is completely pure. Subhuti, if those with supernormal powers had something, that is, had self-nature, or had their own thing, or had something of another, Subhuti, I would also recognize all supernormal powers as the self-nature of having no thing, then I would not realize complete enlightenment to unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti, thus those with supernormal powers have no thing, that is, no self-nature, no other thing, otherwise it is the self-nature of having no thing. Therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, understands all supernormal powers as the self-nature of having no thing, and realizes complete enlightenment to unsurpassed perfect complete enlightenment. Subhuti asked: World Honored One, if the Bodhisattva Mahasattva, with the self-nature of all dharmas having no thing, with the four dhyanas and five supernormal powers, realizes complete enlightenment to unsurpassed perfect complete enlightenment, World Honored One, then for what reason, the Bodhisattva Mahasattva, in the self-nature of all dharmas having no thing, gradually practices, gradually studies, gradually strives, with what gradual practice, gradual study, gradual striving, will he realize complete enlightenment to unsurpassed perfect complete enlightenment? The World Honored One taught: Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, first among the Buddhas, the World Honored Ones, and the Bodhisattva Mahasattvas, and the Arhats who serve and respect many Buddhas, and the non-returners, and the once-returners, and the stream-enterers, the Buddhas, the World Honored Ones, are the self-nature of having no thing, the Bodhisattva Mahasattvas are the self-nature of having no thing, the Pratyekabuddhas are the self-nature of having no thing.
Chinese
的体性，阿罗汉们是无实物性的体性，不还者们是无实物性的体性，一来者们是无实物性的体性，入流者们是无实物性的体性，一切圣者都是无实物性的体性，诸行的体性小到连毛发尖端的部分的位置都没有。听到这些后，菩萨摩诃萨心想：即使诸佛薄伽梵也是无实物性的体性，菩萨摩诃萨们也是无实物性的体性，独觉佛们也是无实物性的体性，阿罗汉们也是无实物性的体性，不还者们也是无实物性的体性，一来者们也是无实物性的体性，入流者们也是无实物性的体性，如果是这样，无论我证得无上正等菩提，或者没有证得，一切法都是无实物性的体性。无论如何，我都要证得无上正等菩提， 对于具有实物概念的众生，要让他们完全理解无实物性。因此，善现菩萨摩诃萨为了使一切众生脱离痛苦，趋入无上正等菩提，逐渐地修行，逐渐地学习，逐渐地努力。他学习什么呢？就像以前的菩萨摩诃萨们证得无上正等菩提一样，他也要那样逐渐地修行，逐渐地学习，逐渐地努力。首先是布施波罗蜜多，然后是持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，
English
of the nature of reality. The Arhats are of the nature of non-substantiality. The Non-returners are of the nature of non-substantiality. The Once-returners are of the nature of non-substantiality. The Stream-enterers are of the nature of non-substantiality. All the noble ones are of the nature of non-substantiality. The nature of conditioned things is so small that there is not even a place for a part of the tip of a hair. Having heard this, the Bodhisattva-Mahasattva thought: Even the Buddhas, the Bhagavad, are of the nature of non-substantiality, the Bodhisattva-Mahasattvas are also of the nature of non-substantiality. The Pratyekabuddhas are also of the nature of non-substantiality. The Arhats are also of the nature of non-substantiality. The Non-returners are also of the nature of non-substantiality. The Once-returners are also of the nature of non-substantiality. The Stream-enterers are also of the nature of non-substantiality. If this is the case, whether I attain unsurpassed perfect enlightenment or not, all dharmas are of the nature of non-substantiality. In any case, I must attain unsurpassed perfect enlightenment, For sentient beings who have the concept of substantiality, I will make them fully understand non-substantiality. Therefore, Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, in order to liberate all sentient beings from suffering, enters into unsurpassed perfect enlightenment, gradually practicing, gradually learning, and gradually striving. What does he learn? Just as the previous Bodhisattva-Mahasattvas attained unsurpassed perfect enlightenment, he must also gradually practice, gradually learn, and gradually strive in the same way. First is the perfection of generosity, then the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation,