Tibetan
་པ་དང་། ཆུའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱེའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱིང་དང་གཟུགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རེག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རེག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པདང་། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྒ་ཤིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྒ་ཤི་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པདང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་ བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འཁྲུག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལདུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འ
Chinese
，并且于水的界中作意，于火的界中作意，于风的界中作意，于虚空的界中作意，于识的界中作意，于贪欲中作意，于舍弃贪欲中作意，于嗔恨中作意，于舍弃嗔恨中作意，于愚痴中作意，于舍弃愚痴中作意，于无明中作意，于舍弃无明中作意，于行中作意，于舍弃行中作意，于识中作意，于舍弃识中作意，于名色中作意，于舍弃名色中作意，于六处中作意，于舍弃六处中作意，于触中作意，于舍弃触中作意，于受中作意，于舍弃受中作意，于爱中作意，于舍弃爱中作意，于取中作意，于舍弃取中作意，于有中作意，于舍弃有中作意，于生中作意，于舍弃生中作意，于老死中作意，于舍弃老死中作意，于悲伤和哀号中作意，于舍弃悲伤和哀号中作意，于痛苦和 不适中作意，于舍弃痛苦和不适中作意，于扰乱中作意，于舍弃扰乱中作意，于痛苦中作意，于应当遍知痛苦中作意，于集起中作意，于舍弃集起中作意，于灭中作意，于证得灭中作意，于道中作意，于修道中作意，于一切种智中作意，乃至对于舍弃习气之结合的所有的烦恼作意吗？世尊说：善现，不是这样的。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于任何法都不作意为实有，或者作意为非实有。
English
, and to perceive in the realm of water, to perceive in the realm of fire, to perceive in the realm of wind, to perceive in the realm of space, to perceive in the realm of consciousness, to perceive in desire, to perceive in abandoning desire, to perceive in hatred, to perceive in abandoning hatred, to perceive in delusion, to perceive in abandoning delusion, to perceive in ignorance, to perceive in abandoning ignorance, to perceive in formations, to perceive in abandoning formations, to perceive in consciousness, to perceive in abandoning consciousness, to perceive in name and form, to perceive in abandoning name and form, to perceive in the six sense sources, to perceive in abandoning the six sense sources, to perceive in contact, to perceive in abandoning contact, to perceive in feeling, to perceive in abandoning feeling, to perceive in craving, to perceive in abandoning craving, to perceive in grasping, to perceive in abandoning grasping, to perceive in becoming, to perceive in abandoning becoming, to perceive in birth, to perceive in abandoning birth, to perceive in old age and death, to perceive in abandoning old age and death, to perceive in sorrow and lamentation, to perceive in abandoning sorrow and lamentation, to perceive in suffering and discomfort, to perceive in abandoning suffering and discomfort, to perceive in disturbance, to perceive in abandoning disturbance, to perceive in suffering, to perceive in the need to fully know suffering, to perceive in origination, to perceive in abandoning origination, to perceive in cessation, to perceive in realizing cessation, to perceive in the path, to perceive in cultivating the path, to perceive in omniscience, and even to perceive in abandoning all afflictions that connect with habitual tendencies? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive any dharma as having substance, or as being without substance.
Tibetan
དུ་ཤེས་པ་མྱེད་དོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུན་པའི་བཟོད་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །གང་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དངོས་པོ་མྱེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་མྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མྱེད་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཡུལ་ལ། མངའ་བརྙེས་པར་གྱུར། དི་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ང་སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཅི་ང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མྱི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་ནས། ནང་ཡོངས་སུ་དང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས། རྟོག་པ་མྱེད་པ་དཔྱོད་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས། དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཏེ། བདེ་བ་ལུས་ཀྱིས་རྨྱོང་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་བདེ་བ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་བཏང་སྙོམས་པའོ། །ཞེས་བརྫོད་པ་སྟེ། དགའ་བ་མྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བདེ་བ་ཡང་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྤངས་ཤིང་། སྔ་མའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་། ཡིད་མྱི་བདེ་བ་སྔ་ནས་ཀྱང་ནུབ་པས་བདེ་བ་ཡང་མྱེད། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱེད་པ། བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ངས་བསམ་ གཏན་འདི་དག་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་མཚན་མ་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་གིས་བསྙེམས་པར་མ་གྱུར། བསམ་གཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བར་མ་གྱུར། བསམ་གཏན་དུ་དམྱིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ངས་བསམ་གཏན་དེ་དག་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ངས་བསམ་གཏན་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱས་ནས། ཤེས་པ་རྣམ་པ་ཐ་ད་ད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། ལྷའི་རྣ་བའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། ཕ་རོལ་གྱིས་སེམས་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། ལྷའི་མྱིག་གི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བར་བྱས། འོན་ཀྱང་ངས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱབ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ཤེས་པར་མ་གྱུར། རོ་རྨྱོང་བར་མ་གྱུར་དམྱིགས་པར་མ་གྱུར་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མཉམ་པར་གཞགསྟེ། དེ་ལྟར་ངས་སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླ་ན་མྱེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ངདེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། མྱི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་གྱུར། བྱམས་ པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅཱོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་པར་གྱུར། ཇི་ལྟར་དངོས་པོ
Chinese
不知道。凡是对事物有认识，而对事物没有认识不存在，那便是菩萨摩诃萨相应的忍耐。凡是对事物有认识，而对事物没有认识不存在，那便是修道。凡是对事物有认识，而对事物没有认识不存在，那便是果。善现，菩萨摩诃萨的道是没有事物的，证悟也是没有事物的。善现，像这样用各种方法也应这样认识，一切法都是没有事物的自性。禀告道：世尊，如果这样一切法都是没有事物的自性，世尊，怎样如来对一切法没有事物的自性现证圆满成佛，他们现证圆满成佛后，对一切法能自在的境地，获得自在。这样禀告后，世尊对具寿善现这样说道：善现，在此我以前行菩萨行时，行六波罗蜜多时，远离欲望，远离罪恶不善之法，有寻有伺，从远离所生的喜和乐具足的初禅，接近修习而住。寻和伺灭尽后，内心清净，心意专一，无寻无伺从定所生的喜和乐具足的二禅，接近修习而住。离开喜贪，具有正念和正知安住于舍，身体感受乐，圣者们说具有正念乐是舍，这样说，离开喜的第三禅，接近修习而住。乐也舍弃，苦也舍弃，以前的意乐和，意不乐以前也灭尽，因此没有乐，也没有苦，以舍和正念完全
English
is not known. That which has the perception of things and the non-existence of the perception of things is the tolerance in accordance with the Bodhisattva Mahasattva. That which has the perception of things and the non-existence of the perception of things is the path to be meditated on. That which has the perception of things and the non-existence of the perception of things is the fruit. Subhuti, the path of the Bodhisattva Mahasattva is without things, and the realization is also without things. Subhuti, in this way, by these various methods, one should also understand that all dharmas are by nature without things. He said: O Bhagavan, if all dharmas are by nature without things, O Bhagavan, how did the Tathagata realize complete enlightenment of all dharmas as being by nature without things? Having realized complete enlightenment, they have dominion over all dharmas. Having attained mastery over the realm. Having said this, the Blessed One said to the venerable Subhuti: Subhuti, here, when I formerly practiced the conduct of a Bodhisattva, when practicing the six perfections, I dwelt near the first dhyana, which is isolated from desire, isolated from sinful and unwholesome dharmas, accompanied by thought and examination, and possessing joy and happiness born of solitude. When the thought and examination were pacified, the inner being was completely purified, and the stream of consciousness became one-pointed, I dwelt near the second dhyana, which is without thought and examination, and possesses joy and happiness born of concentration. Being free from attachment to joy, I dwelt in equanimity with mindfulness and awareness, experiencing happiness with the body, and the noble ones say that mindfulness and happiness are equanimity. Thus it is said, I dwelt near the third dhyana, which is without joy. Having abandoned happiness and abandoned suffering, and since the former mental pleasure and displeasure had already ceased, there was neither happiness nor suffering, but complete
Chinese
已经靠近并安住在清净的第四禅中。然而，我执持着这些禅定，以及这些禅定支分的相，却没有被这些禅定所迷惑，没有品尝禅定的滋味，没有专注于禅定。因此，我将这些禅定完全清净地安住。因此，我使这些禅定成熟，为了显现各种不同的知识而倾注心力，为了显现天耳的知识而倾注心力，为了显现知晓他人心意的知识而倾注心力，为了显现忆念前世的知识而倾注心力，为了显现天眼的知识而倾注心力。然而，我执持着那些要显现的殊胜知识的相，没有被那些殊胜知识所知晓，没有品尝其滋味，没有专注于此。我以如虚空般正确地忆念，安住于这五种殊胜知识中。因此，我以具有一刹那的智慧，现证了无上圆满正等觉，并且如实地了知：‘这是痛苦，这是痛苦的生起，这是痛苦的止息，这是通往痛苦止息的道路。’因此，我具有如来十力，具有四无畏，具有四种无碍解，具有大慈，具有大悲，具有十八不共佛法，并且为众生作了三蕴的授记。善现（须菩提）请问：世尊，如来、阿罗汉、正等觉者是如何生起非实有自性的四禅？是如何生起非实有自性的六神通？是如何生起非实有自性的如来十力？是如何生起非实有的
English
Having approached and abided in the fourth pure meditation. However, I grasped the characteristics of these meditations and their branches, but I was not deluded by these meditations, did not taste the flavor of meditation, and did not focus on meditation. Therefore, I perfectly established these meditations in complete purity. Therefore, I matured these meditations, and directed my mind to manifest various kinds of knowledge, directed my mind to manifest the knowledge of the divine ear, directed my mind to manifest the knowledge of knowing the minds of others, directed my mind to manifest the knowledge of remembering past lives, and directed my mind to manifest the knowledge of the divine eye. However, I grasped the characteristics of those superknowledges to be manifested, but I was not known by those superknowledges, did not taste their flavor, and did not focus on them. I perfectly established these five superknowledges with correct recollection, like the sky. Therefore, with the wisdom of a single moment, I manifested the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and truly knew: 'This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path that leads to the cessation of suffering.' Therefore, I possessed the ten powers of the Tathagata, possessed the four fearlessnesses, possessed the four analytical knowledges, possessed great love, possessed great compassion, possessed the eighteen unshared qualities of a Buddha, and prophesied the three aggregates for sentient beings. Subhuti asked: "Venerable One, how did the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, generate the four meditations of the nature of non-existent entities? How did he generate the six superknowledges of the nature of non-existent entities? How did he generate the ten powers of the Tathagata of the nature of non-existent entities? How did he generate the non-existent