Tibetan
ན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཕྱིར་མྱི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ ལྟར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རང་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། བམ་པོ་བཅུ་བདུནཔ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོརད་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམམོ། །ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །འདུ་ཤེས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱིག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྣ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལྕེ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལུས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ཡིད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྒྲ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །དྲི་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། ། རོ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རེག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ཆོས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མ་མོ། །ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་ཀྱིས་ཚོར་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ཆུའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱེའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རླུང་གི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །ནམ་ མཁའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྒོམ་མོ། །མ་རིག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །འདུ་བྱེད་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །མྱིང་དང་གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ། །རེག་པ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མྱི་སྒོམ་མོ།
Chinese
如何如理作意修习？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习大悲？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习入流果？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习一来果？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习不来果？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习阿罗汉？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习独觉菩提？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习道之相智？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习一切相智？是修习般若波罗蜜多。如何如理作意修习断除习气之连接烦恼？是修习般若波罗蜜多。 《般若波罗蜜多十万颂》，第十七品。薄伽梵开示：善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，不应作意色是实有。不应作意受是实有。不应作意想是实有。不应作意行是实有。不应作意识是实有。不应作意眼是实有。不应作意耳是实有。不应作意鼻是实有。不应作意舌是实有。不应作意身是实有。不应作意意是实有。不应作意色是实有。不应作意声是实有。不应作意香是实有。 不应作意味是实有。不应作意触是实有。法
English
How does one cultivate proper mental engagement? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with great compassion? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with the fruit of stream-entry? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with the fruit of once-returner? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with the fruit of non-returner? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with Arhatship itself? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with Pratyekabuddha enlightenment? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with the knowledge of the aspects of the path? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with omniscience itself? It is cultivating the Perfection of Wisdom. How does one cultivate proper mental engagement with abandoning all afflictions that connect with habitual tendencies? It is cultivating the Perfection of Wisdom. The Hundred Thousand Verses on the Perfection of Wisdom, Chapter Seventeen. The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, they should not contemplate form as being truly existent. They should not contemplate feeling as being truly existent. They should not contemplate perception as being truly existent. They should not contemplate formation as being truly existent. They should not contemplate consciousness as being truly existent. They should not contemplate the eye as being truly existent. They should not contemplate the ear as being truly existent. They should not contemplate the nose as being truly existent. They should not contemplate the tongue as being truly existent. They should not contemplate the body as being truly existent. They should not contemplate the mind as being truly existent. They should not contemplate form as being truly existent. They should not contemplate sound as being truly existent. They should not contemplate smell as being truly existent. They should not contemplate taste as being truly existent. They should not contemplate touch as being truly existent. Dharma
Chinese
不要认为信解为实有。不要认为眼识为实有。不要认为耳识为实有。不要认为鼻识为实有。不要认为舌识为实有。不要认为身识为实有。不要认为意识为实有。不要认为眼根和合所生触为实有。不要认为耳根和合所生触为实有。不要认为鼻根和合所生触为实有。不要认为舌根和合所生触为实有。不要认为身根和合所生触为实有。不要认为意根和合所生触为实有。不要认为眼根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为耳根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为鼻根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为舌根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为身根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为意根和合所生触为缘所生之受为实有。不要认为地界为实有。不要认为水界为实有。不要认为火界为实有。不要认为风界为实有。不要认为空界为实有。不要认为识界为实有。不要认为缘起为实有。不要认为无明为实有。不要认为行为为实有。不要认为识为实有。不要认为名色为实有。不要认为六处为实有。不要认为触为实有。
English
Do not meditate that faith is real. Do not meditate that eye consciousness is real. Do not meditate that ear consciousness is real. Do not meditate that nose consciousness is real. Do not meditate that tongue consciousness is real. Do not meditate that body consciousness is real. Do not meditate that mind consciousness is real. Do not meditate that contact arising from the union of the eye is real. Do not meditate that contact arising from the union of the ear is real. Do not meditate that contact arising from the union of the nose is real. Do not meditate that contact arising from the union of the tongue is real. Do not meditate that contact arising from the union of the body is real. Do not meditate that contact arising from the union of the mind is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the eye is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the ear is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the nose is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the tongue is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the body is real. Do not meditate that feeling arising from the condition of contact from the union of the mind is real. Do not meditate that the earth element is real. Do not meditate that the water element is real. Do not meditate that the fire element is real. Do not meditate that the wind element is real. Do not meditate that the space element is real. Do not meditate that the consciousness element is real. Do not meditate that dependent origination is real. Do not meditate that ignorance is real. Do not meditate that formations are real. Do not meditate that consciousness is real. Do not meditate that name and form are real. Do not meditate that the six sense sources are real. Do not meditate that contact is real.