Tibetan
་ལས་མྱི་གཡོའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལད་ཏུ་ཕྱིནད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །དོར་བ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །མྱི་དམྱིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དངོས་པོ་མྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཚད་མྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །གཟུགས་མྱེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སྟོབས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །མཚན་མ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སྨོན་པ་མྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་
Chinese
不移动。 精进波罗蜜多的自性不移动。 禅定波罗蜜多的自性不移动。 智慧波罗蜜多的自性不移动。 内空性的自性不移动。 外空性的自性不移动。 内外空性的自性不移动。 空性空性的自性不移动。 大空性的自性不移动。 胜义空性的自性不移动。 有为法空性的自性不移动。 无为法空性的自性不移动。 超越边际空性的自性不移动。 无始无终空性的自性不移动。 无舍弃空性的自性不移动。 自性空性的自性不移动。 诸法空性的自性不移动。 自相空性的自性不移动。 不可得空性的自性不移动。 无事物空性的自性不移动。 自性自性的自性不移动。 无事物自性的自性空性不移动。 禅定等的自性不移动。 无量等的自性不移动。 无色定的等至的自性不移动。 念住等的自性不移动。 正断等的自性不移动。 神足等的自性不移动。 根等的自性不移动。 力等的自性不移动。 菩提分等的 自性不移动。 八支圣道等的自性不移动。 圣谛等的自性不移动。 空性三摩地的自性不移动。 无相三摩地的自性不移动。 无愿三摩地的
English
Does not move. The self-nature of the perfection of diligence does not move. The self-nature of the perfection of meditation does not move. The self-nature of the perfection of wisdom does not move. The self-nature of inner emptiness does not move. The self-nature of outer emptiness does not move. The self-nature of inner and outer emptiness does not move. The self-nature of emptiness emptiness does not move. The self-nature of great emptiness does not move. The self-nature of ultimate emptiness does not move. The self-nature of conditioned emptiness does not move. The self-nature of unconditioned emptiness does not move. The self-nature of emptiness beyond extremes does not move. The self-nature of emptiness without beginning or end does not move. The self-nature of emptiness without abandonment does not move. The self-nature of self-nature emptiness does not move. The self-nature of all phenomena emptiness does not move. The self-nature of self-characteristic emptiness does not move. The self-nature of imperceptible emptiness does not move. The self-nature of non-entity emptiness does not move. The self-nature of self-nature emptiness does not move. The self-nature of non-entity self-nature emptiness does not move. The self-nature of meditations does not move. The self-nature of immeasurables does not move. The self-nature of formless absorptions does not move. The self-nature of mindfulnesses does not move. The self-nature of right abandonments does not move. The self-nature of miraculous feet does not move. The self-nature of faculties does not move. The self-nature of powers does not move. The self-nature of the limbs of enlightenment does not move. The self-nature of the eightfold noble path does not move. The self-nature of the noble truths does not move. The self-nature of emptiness samadhi does not move. The self-nature of signless samadhi does not move. The self-nature of wishless samadhi does not move.
Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །མཐར་ཀྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །མྱི་འཇིགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །ས་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མྱི་གཡོའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མི་གཡོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་འདི་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མྱེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བར་མྱི་ནུས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇིལགས། དངོས་པོ་མཆིས་པས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས། དངོས་པོ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མཆིས་པ་མངོན་ པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བརནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མྱི་འགྱུར་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མྱི་འགྱུར། དངོས་པོ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མྱི་འགྱུར། ད་ངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཀྱང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མྱི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་སླད་དུ་ཐོབ་པ་མ་མཆིས་ཤིང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས་པའམ། གཅིག་དུ་མྱི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོག
Chinese
不离自性。不离八解脱的自性。不离次第安住的九等至的自性。不离诸神通的自性。不离诸禅定的自性。不离总持之门的自性。不离如来十力的自性。不离四无畏的自性。不离四无碍解的自性。不离十八不共佛法的自性。不离大慈的自性。不离大悲的自性。这是什么缘故呢？善现，因为这样，这些法的自性是什么，那就是无事物。善现，因为无事物，所以不能以无事物现证圆满菩提。请问：世尊，如果事物存在，能够以事物现证圆满菩提吗？世尊说：善现，那是不行的。请问：那么，如果事物不存在，能够以事物存在现证圆满菩提吗？世尊说：善现，那是不行的。请问：那么，如果事物存在，能够以事物存在现证 圆满菩提吗？世尊说：善现，那是不行的。请问：那么，如果事物不存在，能够以事物不存在现证圆满菩提吗？世尊说：善现，那是不行的。请问：世尊，如果这样，如果事物存在不能现证事物不存在，事物不存在也不能现证事物不存在，事物存在也不能现证事物存在，事物不存在也不能现证事物不存在，那么，世尊，为此没有获得，也没有现证吗？不是一吗？世尊说：现证。
English
It does not deviate from its own nature. It does not deviate from the nature of the eight liberations. It does not deviate from the nature of the nine successive states of meditative absorption. It does not deviate from the nature of all the superknowledges. It does not deviate from the nature of all the samādhis. It does not deviate from the nature of the gateways of all the dhāraṇīs. It does not deviate from the nature of the ten powers of the Tathāgata. It does not deviate from the nature of the four fearlessnesses. It does not deviate from the nature of the four kinds of perfect knowledge. It does not deviate from the nature of the eighteen unshared qualities of a Buddha. It does not deviate from the nature of great loving-kindness. It does not deviate from the nature of great compassion. Why is that? Subhūti, it is like this: whatever is the nature of these dharmas is non-thingness. Subhūti, because of non-thingness, one cannot realize complete perfect enlightenment through non-thingness. The questioner asked: Blessed One, if things exist, can one realize complete perfect enlightenment through things that do not exist? The Blessed One said: Subhūti, that is not so. The questioner asked: Then, if things do not exist, can one realize complete perfect enlightenment through things that exist? The Blessed One said: Subhūti, that is not so. The questioner asked: Then, if things exist, can one realize complete perfect enlightenment through things that exist? The Blessed One said: Subhūti, that is not so. The questioner asked: Then, if things do not exist, can one realize complete perfect enlightenment through things that do not exist? The Blessed One said: Subhūti, that is not so. The questioner asked: Blessed One, if that is so, if things exist, one cannot realize things that do not exist, and if things do not exist, one cannot realize things that do not exist, and if things exist, one cannot realize things that exist, and if things do not exist, one cannot realize things that do not exist, then, Blessed One, is there therefore no attainment and no realization? Is it not one? The Blessed One said: Realization.
Tibetan
ས་པ་ནི། ཡོངམྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན། མངོན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མྱེད། དངོས་པོ་མྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་མྱེད་པས། སྤྲོས་པ་མྱེད་ཅིང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་ཤེས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་བྱེད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ་མ་མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མྱི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་བདེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་ཤེས་བདེ་ཞེས་བྱ་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་བྱེད་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །ཚོར་བ་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་ཤེས་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །འདུ་བྱེད་བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་ཅེས་བྱ་བྱ་བའམ། བདག་མྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ
Chinese
萨婆（ས་པ་ནི།）：并非全无，但不是以四种方式现前证得。请问（གསོལ་པ།）：世尊，那么，是怎样的现前证得呢？世尊开示说（བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།）：对于什么，既没有事物，也不是没有事物，那样的就是现前证得。因为其中没有那些戏论，没有戏论，并且远离戏论，就是现前证得。请问（གསོལ་པ།）：世尊，菩萨摩诃萨的戏论是什么呢？世尊开示说（བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།）：色是常，或者说无常，是菩萨摩诃萨的戏论。受是常，或者说无常，是菩萨摩诃萨的戏论。想是常，或者说无常，是菩萨 摩诃萨的戏论。行是常，或者说不是无常，是菩萨摩诃萨的戏论。识是常，或者说无常，是菩萨摩诃萨的戏论。色是乐，或者说是苦，是菩萨摩诃萨的戏论。受是乐，或者说是苦，是菩萨摩诃萨的戏论。想是乐，或者说是苦，是菩萨摩诃萨的戏论。行是乐，或者说是苦，是菩萨摩诃萨的戏论。识是乐，或者说是苦，是菩萨摩诃萨的戏论。色是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。受是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。想是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。行是我，或者说无我，是菩萨摩诃萨的戏论。识是我，或者说无我，是菩萨
English
Sarva: It is not entirely absent, but it is not realized in the way of the fourfold realization. Question: Blessed One, then what kind of realization is it? The Blessed One said: That which has neither things nor the absence of things is realization. Because there are no elaborations in it, it is without elaboration and free from elaboration, which is realization. Question: Blessed One, what is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva? The Blessed One said: Saying that form is permanent or impermanent is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that feeling is permanent or impermanent is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that perception is permanent or impermanent is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that formation is permanent or not impermanent is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that consciousness is permanent or impermanent is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that form is pleasure or suffering is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that feeling is pleasure or suffering is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that perception is pleasure or suffering is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that formation is pleasure or suffering is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that consciousness is pleasure or suffering is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that form is self or no-self is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that feeling is self or no-self is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that perception is self or no-self is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that formation is self or no-self is the elaboration of a Bodhisattva Mahasattva. Saying that consciousness is self or no-self is the